Йога Васиштха". Гл. 6 "




Скачать 175.13 Kb.
НазваниеЙога Васиштха". Гл. 6 "
Дата публикации08.06.2013
Размер175.13 Kb.
ТипДокументы
skachate.ru > История > Документы
2012-01-03.

Текст "Йога Васиштха". Гл.6 "История о глупом слоне". Быть готовым рискнуть, прыгнуть. Искать свой предел, подбираться к нему вплотную. Вайрагья - переориентация от внешнего к внутреннему. Потенциал раскрывается тапасьей, психологическим отрешением.

«Йога Васиштха» глава шестая «Об Освобождении». История о глупом слоне.

Эта история – беседа двух мудрецов, один из которых молодой аскет Чудала, другое его имя супруга Шикхадваджи, и второй аскет Шикхадваджи. Царь, который оставил своё царство и стал аскетом. В предыдущих главах описывается интересная история, как разворачивались события, чтобы состоялась эта беседа. Жили царь и царица, Чудайла и Шикхадваджа. Они были очень привязаны друг к другу. Но затем начали заниматься духовными практиками. Царица достигла самадхи, пробуждения и сиддхи. Однажды она пыталась сказать об этом своему мужу. Она сказала: «Я реализовала то, что невидимо, неосязаемо, но то, что является единственным блаженством». Царь не понял её и посмеялся над ней. Сказал: «Это похоже на какой-то бред глупой женщины. Я реализовала то, невидимо что. Я пребываю в блаженстве, неведомо как. Что это? Иди лучше отдохни». Так он ей сказал. И царица поняла, что ей не удастся донести свою реализацию до сердца своего мужа и просто продолжила практиковать. А тем временем царь задумался о непостоянстве, он решил уйти в лес, стать отшельником, покинуть царство. И царица, будучи реализованной, осталась управлять своим царством. А царь принял облик саньяси, стал саньяси, поселился в лесу, в джунглях и начал выполнять тапасью. Своим духовным зрением царица увидела, что царь хоть и отрёкся от царства, и стал аскетом, тем не менее, привязанность его не покинула. И она решила ему дать наставление в другом облике. Используя свои мистические силы, она приняла облик молодого аскета – мужчины, прикинувшись таким аскетом, она пришла, чтобы с ним познакомиться и давать ему наставления. Но царь-отшельник не догадался, что это его супруга, принявшая облик аскета-юноши, и он его принял как своего наставника. Этот молодой аскет, то есть его супруга в форме молодого аскета, рассказала ему историю о слоне.

Жил в джунглях мощный слон с мощными бивнями. Но человек однажды поймал этого слона и посадил в клетку. Когда слон этот разрушил клетку, человек залез сверху на дерево, чтобы прыгнуть на слона и начать им управлять. Но промахнулся и упал на землю, прямо под ноги слона. Но слон его не растоптал, не убил, а пожалел и пошел своей дорогой. Потом этот человек собрал других людей, устроил на него облаву. Загнал его и, в конце концов, слон упал в яму. Его снова связали и отвели к хозяину, ловцу слонов. Молодой аскет сказал царю, что «слон не убил своего врага, хотя тот лежал у его ног. Поэтому он страдает снова из-за своего невежества. И ты тоже из-за своего невежества не используешь представившейся возможности нести все трудности и получаешь проблемы на свою голову. Слон из-за своего преждевременного ощущения свободы снова попал в неволю. Вслед за невежеством снова идут страдания. Невежество – это связующие верёвки и связанный ими человек теряет свободу».

Затем он привёл другой пример. Он рассказал про человека, который был наделён богатством и умом, и занялся алхимией, чтобы получить философский камень чинтамани, исполняющий все желания. Он очень усердно занимался алхимией, выплавлял этот камень, и внезапно ему удалось выплавить его. Он увидел его, когда он возник. Но он никак не мог определиться. Должен ли я его взять? Что я буду с ним делать? Вдруг он пропадет, если я его коснусь. Он не поверил, он подумал: «За такое короткое время невозможно получить этот камень, разве может мне так повезти, что я этот камень реализовал». Пока он так думал, камень исчез. И он не сделал никакого усилия. Такова была судьба, он не мог его получить, значит. Через некоторое время он снова занялся выплавлением. Боги решили над ним подшутить и подсунули ему кусок стекла, похожий на этот камень. Человек подумал, что это и есть философский камень: «Наверняка я выплавил истинный философский камень». И думая так, что это настоящий камень, он за него ухватился, бросил всё нажитое, семью, ушёл в лес. Думая, что философский камень в лесу его всем обеспечит. Из-за своего невежества потом жутко страдал.

Молодой аскет сказал царю: «В обоих случаях было невежество. Невежество – это самая большая проблема». Страшные катаклизмы, старость и смерть не так страшны, как невежество. Шикхадваджа сказал: «Объясни мне смысл этих историй». Молодой аскет сказал: «Эти истории про тебя, царь. Богатый, образованный человек, который искал философский камень, это ты. Ты изучал писания, но не нашёл пробуждение. Философский камень – это полное отречение от всего. Только такое отречение прекращает все страдания. Полностью отказавшись от всего, ты приобретаешь всё. Ты оставил царство. Ты знаешь, что такое отречение. Ты пришёл в этот глухой лес, однако твоё чувство эго осталось. Если сердце в покое, и оно отрешается от мысли, приходит знание Абсолюта. Но тебя преследуют мысли. Мысли об отказе от всего. И сам отказ даёт пищу новым мыслям. Поэтому нет спокойствия, которое возникало бы от истинного отказа. Ведь тот, кто оставил всё, он не беспокоиться ни о чём». Далее он сказал: «Есть беспокойство, движение мысли, и оно составляет ум. И если мысли находятся в движении и есть привязанность к этим мыслям, как можно сказать, что ты от чего-то отрёкся? В уме, возбуждённом мыслями, снова возникают все три мира сансары. Пока есть мысли отождествления с ними, нет тотального, полного отказа от всего. Как только такие мысли у тебя возникают в сердце, то отречение тебя покидает, так же как философский камень пропал из-под носа этого алхимика. Ты не понял сам дух отречения, ты не взращивал тщательно, поэтому он тебя покинул. И потом, когда он тебя покинул, ты подобрал стекло, просто стекляшки, методы умерщвления плоти, внешнего аскетизма. Ты начал ценить это стекло из-за внешнего заблуждения. Увы, на свою беду ты подменил безусловное и ни от чего не зависящее бесконечное сознание на бессмысленное истязание плоти, у которого есть начало и есть конец. Ты снова попал в ловушку и забыл, как поддерживать дух полного отречения от всего. Ты отказался от своего царства, но ты оказался пойман тем, что называется аскетической жизнью. Теперь ты еще больше, чем раньше, озабочен холодом, жарой, ветром и другими вещами. Думая из-за своего невежества, что ты владеешь философским камнем, на самом деле ты не имеешь даже обломка этого философского камня».

Потом он раскрыл смысл второй истории. Он сказал: «Этот слон в горах Винтхе, которого поймал хозяин, это ты сам. Два мощных бивня этого слона – это мудрость (вивека) и безразличие к мирской жизни (вайрагья). Хозяин, который ловит этого слона, это эго, невежество, которое доставляет сплошные страдания. И не смотря на всю свою мощь, этот слон был покорён ухищрениями этого хозяина, который снова поймал его в ловушку. А клетка слона – это клетка желаний, в которую ты попал. Если железная клетка со временем рассыпается, то клетка желаний с годами только укрепляется. Как слон, вырвавшийся из клетки, ты оставил своё царство позади и пришел сюда. Однако как забеспокоился хозяин, обнаружив побег, так и задрожали невежество, непонимание и эго, когда в тебе появился дух отречения. Тогда снова хозяин эго и невежества поймал этого слона, то есть тебя, потому что слон не убил этого охотника в самом начале. Он снова остался, и снова обрёл свою силу».

Шикхадваджа очень удивился этому. Тогда он спросил: «Я оставил царство, дворец, всю страну и жену. Почему же ты думаешь, что я оставил не всё?» Молодой аскет ему ответил: «Богатство, жена, дворец, царство, земля, царский зонтик, твои родственники – всё это вовсе не твоё, отказ от них не является отказом от всего. Есть кое-что еще, что кажется твоим, от чего ты не отказался, хотя это самое лучшее отречение. Отрекись полностью от этого без остатка, и ты найдёшь свободу от страданий». Шикхадваджа тогда осмотрелся и сказал: «Если царство со всем содержимым не мои, то я живу в этом лесу, этот лес мой. Я отрекаюсь от этого леса». Сказав так, Шикхадваджа отрёкся от него. Аскет сказал, что лес и так не его, поэтому смысла нет отрекаться от него. Тогда Шикхадваджа сказал: «Эта хижина сейчас для меня мой дом, я её тоже оставляю». Так он полностью отрешился от малейшей идеи, что хижина, в которой он жил, его, и сказал: «Сейчас я точно от всего отрёкся». Молодой аскет сказал: «И это не твоё, как же ты от этого отрёкся? По-прежнему осталось кое-что, от чего ты не отрёкся. Но оставив это, ты обретешь свободу». Шикхадваджа сказал: «Если это не моё, тогда я отрекаюсь от моего посоха, шкуры, которую я ношу». Сказав так, он снял с себя шкуру, взял свои чётки, посох, бросил всё в костёр и сжег. Он спалил тигровую шкуру, на которой занимался медитацией, и камандаль – горшочек для воды. Сказал: «Теперь я от всего отрёкся, потому что ничего не осталось, я всё это выкидываю в костёр». Он собрал абсолютно все, что было, и сжёг. Потом он поджёг свою хижину и спалил всё, включая свою одежду. Он сказал так: «О, сын богов, я отказался от всех концепций и идей собственности, которые меня долго поддерживали. Теперь я понял чистые благословенные знания. Всё, что могло быть причиной привязанности, я оставил. И теперь мой ум по-настоящему в равновесии. Я отрёкся от всего и свободен от всех пут. Я в полном мире с самим собой. Я победитель, и моя одежда – воздух, моё жилище – пространство. Сам же я подобен пустоте».

Но молодой аскет сказал: «Ты отказался не от всего, о, царь. Поэтому хватит баловаться и действовать так, будто ты наслаждаешься высшим блаженством. Не вводи себя в иллюзию, кое-что у тебя все равно осталось. Если ты его отбросишь, ты обретёшь истинную свободу». Через некоторое время Шикхадваджа подумал и сказал: «Но у меня еще осталось это тело. Я откажусь от него и разрушу, чтобы достичь Освобождения». Тогда он решил прыгнуть в костёр, отказаться от своего тела. Молодой аскет сказал: «Зачем тебе уничтожать это тело? Тело инертно и не обладает разумом. Не пытайся его уничтожить. Тело не ответственно за невежество, ощущение удовольствий и боли. Уничтожение тела – это не есть тотальное отречение. Ты хочешь выкинуть то, что поможет тебе в твоём отречении. Если ты способен отречься от того, кто действует в теле, что заставляет двигаться это тело, тогда ты полностью отречешься от всех грехов, искушений и достигнешь полного отречения. Только это и есть полное отречение от того, что является всем, от того, что является причиной всего здесь и в чём всё вокруг содержится, самой основы майи.

Шикхадваджа думал сначала и сказал затем: «Что же это такое, от чего надо отречься?» Молодой аскет ответил: «О, царь, это твой ум, который находится в неведении, и есть всё. Ум – это незнание. Человеческое существо – это весь мир и вся Вселенная. Это зерно, из которого прорастает царство, тело, жена и прочее. Когда отречешься от этого зерна, только тогда это полное отречение от того, что есть в настоящем и даже в будущем. Всё хорошее и плохое, царство и лес причиняют страдания тому, кто находится под воздействием ума, и даёт огромное наслаждение тому, кто живёт в состоянии не-ума. Всё испытываемое существами, включая старость, смерть, рождение, включая мудрость мудрецов – всё это модификации ума. Этот ум называют по-разному: эго, душа, вселенная. Оставление этого и есть тотальное отречение от всего. Как только отрекаешься от этого, открывается Истина, и все концепции единства и разнообразия здесь заканчиваются, остаётся спокойствие. С другой стороны, если ты отрекаешься от того, что не является твоим, ты создаёшь разделение внутри себя. Если отрекаешься от всего, то все существует в пустоте как единое бесконечное сознание. Находясь в этом состоянии полного отречения, ты будешь как масляная лампа без масла, будешь светиться высочайшим светом, как горящая лампа в безветренную ночь. Даже когда ты отказываешься от эго/ума, бесконечное сознание будет существовать. И хотя ты все спалил в этом огромном костре, ты сам никак не изменился. Вот когда ты откажешься и от эго и от ума, тоже не произойдет никаких изменений. Отказавшийся от всего не боится старости, смерти и катаклизмов жизни. Только это и есть бесконечное блаженство. Все остальное – ужасные страдания. Прими эту правду и делай то, что хочешь. Высочайшая истина знания своей природы – в полном отречении. Полным отречением от всего Будда достиг состояния превыше сомнений и проблем. Поэтому, царь, отказавшись от всего, оставайся в той форме и в том состоянии, в котором ты себя обнаружишь. Откажись даже от концепции «я отказался от всего» и оставайся в состоянии высшего спокойствия».

Так молодой аскет преподал здесь Дхарму отречения и отрешения от эго. Таким же образом мы должны поразмыслить об отказе, что есть истинное отрешение, и что это единственный способ познать абсолютную Истину, вайрагъя, вичара, вивека. Эти три «В» идут вместе и нам надо разобраться, что есть истинный отказ и что есть ложный отказ, как их не перепутать и выполнить правильно. Часто, когда мы занимаемся практикой, у нас есть много привязанностей желаний. Мы хотим сохранить эти привязанности и желания. Но если мы стремимся к Освобождению и перерождению в высших мирах, надо отрешиться от привязанностей и желаний. Не стремитесь их сохранить, они подобно оковам будут тянуть вас к новым перерождениям, к земной реальности. И даже имея драгоценную Дхарму, вы все равно не сумеете её реализовать.

Часто, вступив на духовный путь, мы стараемся сохранить привычки своего эго, свою определённую зону комфорта. Если вы будите так делать, вы всё это сохраните. Но цель духовного пути вы не реализуете. Вступая на духовный путь, часто мы хотим сохранить свой имидж, чтобы нас все любили, уважали, оказывали знаки внимания и считались с нами. Вы так потешите свое эго. Но если будите за это держаться, вы не реализуете духовное Пробуждение. Часто, вступая на духовный путь, мы ищем удобной для нас и лёгкой практики, чтобы не очень напрячься, но получить максимум просветления. Я говорю, чудес не бывает. Я сам верю во все чудеса, я очень мистический человек. Но только не в этом случае. В этом случае чудес не бывает. Если вы будите искать удобной, лёгкой, комфортной такой практики, вы её получите, вы ведь сами выбираете всё для себя. Но реализации вы не получите. Часто мы хотим учиться, не прилагая должных усилий. И вы можете это делать. Но вы сами себя не воспитаете и не создадите себя как садху. А как надо? Надо прилагать невероятные усилия. Сдавать самые трудные экзамены, проходить самые трудные практики. Надо брать самую трудную практику, брать планку выше невозможного. Надо быть готовым, чтобы вам указывали на недостатки, критиковали и с вами вообще не считались. Через это отрешаться и не переживать по этому поводу. Надо быть готовым оставить все свои привычки и любую зону комфорта. Пойти на риск. Пойти так далеко, как вы можете. Надо быть готовым покинуть и дом, и родню, и страну, и свою культуру, и всё что угодно. Рискнуть, прыгнуть. Это не легко. Надо быть готовым отрешиться и от желаний, и от всего прочего. Мы часто хотим делать простое, необременительное служение, которое бы держало нас в определённой лёгкости, необременённости. А вы попробуйте сделать служение на грани. Хотя бы раз, хотя бы год. Чтобы оно потребовало от вас напряжения всех усилий, чтобы оно перевернуло вашу жизнь, чтобы оно столкнуло вас с вашими ограничениями и подвело вас к выбору. Чтобы был или катарсис, или путь назад, или путь вперёд. Чтоб вы посмотрели на себя, что вас держит. Ваш Гуру всегда жил по таким принципам. И эти принципы работают. Заметьте, я не говорю, что вам надо становиться только монахами, отшельниками. У вас есть разные статусы, и вы можете жить в разных статусах. Я говорю про подход, прежде всего. Про подход к делу. Именно такой подход будет давать вам настоящею реализацию.

Садху – это тот, кто ценит божественное, ценит духовный путь, а на весь мир смотрит как на стекляшки, смотрит как на побрекушки. Для садху нет ничего ценного в этом мире, кроме как служить божественному закону. Если он действует в этом мире, то только с миссией просвещения других и просветления. Дух отречения означает отрешиться от своего эго и обрести через это духовную силу. Если вы поступите, как я вам говорю, вы обретёте огромную духовную силу, которую вы сейчас не имеете. Многие из вас хотят что-то сделать хорошее: достичь успехов в садхане, реализовать идеи в служении, но нет духовной силы, слабо. Но внутри вас есть потенциал, вы можете раскрыть свой божественный потенциал, если вступите на путь тапасьи, на путь садху, на путь отрешения. И эта духовная сила начнёт раскрываться в вас. Тогда вы можете много чего добиться. Но для этого надо быть всегда в духе отречения. В таком же, о котором говорит этот юноша царю. Вопрос, прежде всего, не во внешнем отрешении, а в психологическом. Психологическое отрешение называется вайрагъя. Заметьте вайрагъя – это не отрицание. Вайрагъя – это разделение истины и не истины с помощью вивеки и вичары.

Например, сам я не имею привязанностей, желания обладать вещами. Очень счастливо чувствую себя, когда я один, молчу, нахожусь без всего и счастлив жить так всю жизнь. Но по своим обязанностям, по своему служению я отрекаюсь даже от этого и по своему статусу я принимаю подношения. Это обязанность, это не то, чего я желаю. Это способ установить связь с учениками. Создаю проекты, создаю различные благоприятные вещи для учеников. Сам я для себя никогда бы не делал. Это идти против своей воли. Моё желание – это быть всю жизнь в медитации, в самадхи. Не говорить, а молчать, прятаться от людей, носить простые одежды и ничего не делать, только медитировать. Но чтобы искоренить и эту привязанность, я делаю не то, что мне нравится, а делаю то, что надо. Не моя воля, а Твоя, служение божественному. А раз ты делаешь то, что надо, ты делаешь такие вещи: надо писать книги, общаться с учениками, строить храмы, принимать пожертвования, раздавать пожертвования и прочее. Это тоже форма отрешения.

Итак, если вы зародите в себе великую вайрагъю и поставите служение божественной воле выше, чем служение своей собственной воле, ваша садхана начнёт продвигаться. Вы можете выполнять глубокие практики тапасьи. Вы можете достигать самадхи, вы можете реализовывать всё что угодно в служении, в материальной жизни. Ваши санкальпы наберут силу и будут реализовываться. Вы не задумывались, почему всё это происходит? Почему Дхарма распространяется победоносной поступью? Почему каждый год строятся храмы? Почему всё это происходит? Всё это сила тапасьи. Если у вас есть сила тапасьи, это будет продолжаться. Один человек силой тапасьи способен сдвинуть целый земной шар. Если вы пробудите в себе силу тапасьи, вы сдвинете не только пласты своей кармы, но и пласты миллионов людей. Вы сдвинете целые культурные пласты. Если это будет надо божественной воле. Не в угоду своему эго. Часто вы сталкиваетесь со своими ограничениями, потому что не хватает внутренней силы, тапасьи. Вы можете её обрести, если будите так поступать.

Шравана состоялась, теперь нужна манана, нужен анализ. А потом нужна нидидхьясана, постоянное удержание и памятование. Один молодой человек пришёл к Гуру и сказал: «У меня есть привязанность к девушке, но я хочу практиковать». Гуру сказал: «К чему у тебя привязанность к её телу? Улыбке? Словам? Уму? Кто она такая? Давай, исследуем, кто есть девушка. У неё есть пять пран. Есть пять карма-индрий, пять джняна-индрий и пять кош. Если разобраться, то она не тело. Только глупец будет считать её телом. Согласен? Согласен. У неё есть душа (джива). Ты привязан к её душе? Но ты её даже не знаешь. Ты же не видишь её прошлые кармы, её будущие воплощения. Ты видишь только проявление души через тело. Но если разобраться, то она даже и не душа. Она каузальное тело, а затем внутри неё есть пустота и свет. Выходит, ты привязан к свету и пустоте. А это недвойственность и Брахман. Так к чему ты привязан, скажи мне. Девушка – это Брахман. Выходит, основа твоей привязанности к Брахману. Ну, очень хорошо. Почитай Брахмана, покланяйся Брахману и тебе необязательно видеть эту девушку, говорить. Медитируй, и ты реализуешь сущность своей девушки». Это ход мыслей садху.

Другой человек пришёл к Гуру и сказал. Я привязан к богатству, но я хочу практиковать Дхарму. Гуру спросил: «А что есть богатство? Богатство – это не дома, автомобили, драгоценности, векселя, облигации, счета в банке. Это всего лишь знаки некой силы. А богатство – это сила определённая. Эта сила называется Шри. Благополучие, благосостояние, удача. Понятие Шри включает в себя удачу, здоровье, интуицию, успех, способности, материальное процветание, долголетие, влияние. Всё это общее понятие Шри – благополучия. Давай исследуем, истинное благополучие откуда возникает. Оно возникает из наличия не богатства, а духовной силы. Если есть духовная сила и мудрость, ты притянешь сколько угодно материальной шакти. А теперь разберёмся, что есть духовная сила и мудрость. Мудрость есть джняна, а духовная сила есть шакти, которая проистекает из джняны. Выходит, ты привязан не к самому богатству как к форме проявления. А ты привязан к божественной мудрости и силе, из которой всё это проистекает. Почему тебе сразу её не искать? Зачем тебе держаться за эти побрякушки, которые отберут у тебя и мудрость, и духовную силу, вместо того чтобы по-настоящему в себе искать мудрость и духовную силу. Будет мудрость и духовная сила, ты будешь создавать богатство щелчком пальцев. И это Брахман. Тебе надо искать Брахмана и силу Брахмана. Выходит так, нет смысла держаться за внешнее богатство, потому что оно тебе не нужно, ты ищешь на самом деле Брахмана в богатстве. Ты просто путаешь Брахмана и его внешние атрибуты, через которые он проявляется.

Другой человек подошёл и спросил у меня: «Есть желание идти по духовному пути, но я привязан к своей власти». Он был влиятельным человеком. Тогда Гуру ответил: «Подумай, что есть власть. Власть есть айшварья, сила всемогущества. Твоя власть есть просто отблеск божественной силы власти (айшварья-шакти). Но если ты хочешь искать божественную айшварья-шакти, тебе нужна Брахма-джняна – истинная мудрость. Если ты будешь привязываться к внешним атрибутам нынешней власти, ты потеряешь духовную силу, и власть тебя покинет, потому что айшварья – это не фактор внешнего. Айшварья – это фактор внутренней силы и мудрости, позволяющий управлять реальностью. То есть ты привязан не к власти, а к айшварья-шакти, которая является атрибутом Брахмана и Брахма-джняны. Так какой тебе смысл цепляться за эту внешнюю власть, которая лишит тебя и духовной силы, и мудрости, если ты можешь искать настоящую власть, занимаясь медитацией и практикуя тапасью. К этому Гуру приходило множество людей, которые были привязаны кто к репутации, кто к красивым местам и роскоши, кто к богатству, кто к сыну. Он им объяснял, что на самом деле за всем стоит Брахман, его силы, Брахма-джняна и нет смысла искать это через внешние атрибуты, искать это снаружи. Эти качества внутри тебя, поэтому и поиск должен быть внутренний. А внешняя привязанность должна быть оставлена, чтобы на неё не расходовать ни жизненную энергию, ни драгоценное время уникального человеческого рождения. Иначе растратив свою жизненную силу, мудрость на всё это, ты потом будешь сожалеть, потому что всё это внешняя атрибутика, мишура. А истинная сила, истинная власть, истинное богатство содержится внутри тебя как Брахма-джняна. Вайрагъя, отрешение означает примерно такой ход мыслей. Это постоянная переориентация от внешнего к внутреннему. Истинная вайрагъя означает, что вы постоянно осознаёте, что все объекты ваших привязанностей, всё ваше богатство, весь ваш комфорт, вся красота, вся власть, все силы содержатся внутри вас. Вы постепенно открываете эти вещи и ищете их внутри вас.

Давайте представим еще так. Представим некого супер человека – киборга. У него тело не физическое, а кибернетическое. Ему не нужен мобильный телефон, а вместо этого у него встроенное быстродействующая связь. Ему не нужно много книг иметь. Ему не нужна большая библиотека. Вместо этого он силой мысли через интернет может связываться и получать информацию о любой книге. Ему не нужно ходить в кино, иметь телевизор, телеэкран. У него встроенная внутренняя связь, и силой мысли он может подключаться и смотреть всё, что ему надо. Всё у него реализовано внутри. Ему не нужно иметь одежду: шапку, валенки и прочее. Его тело так регулируется, что не зависит от холода и жары. Ему не нужен дом, потому что его тело и энергия огромны, он не страдает ни от холода, ни от жары, ни от солнца, ни от дождя. Он такой универсальный супер-человек, так что всё у него реализовано, но на внутреннем уровне. А вовне он кажется аскетом, вайрагъя, полностью непривязанным, и всё, что люди имеют снаружи, у него как бы закачано внутрь, встроено внутрь. Он всем этим обладает. Но это реализовано не снаружи, а внутри. Садху примерно это тот, кто является таким супер-человеком. Его вайрагъя заключается в том, что он перестал искать власть, славу, богатство, наслаждение снаружи. Он понял, что все они находятся внутри: знание, красоту, величие, общение, радость. Он понял, что всё это находится внутри. Это не принадлежит его телу, его эго, его личности. Оно принадлежит божественному, божественное внутри него уже содержит всё это по умолчанию. Но нужна некоторая работа. Нужно выполнить эту работу, чтобы открыть это, пробудить этот потенциал. Этот потенциал есть, но надо его пробудить. И надо наслаждаться этим божественным. Надо получать эту силу, эту мудрость, эту красоту, эту гармонию изнутри. Божественное даст вам всё. Садху так говорят людям: «Зачем вам материальный мир? Зачем вам привязанности? Зачем вам желания? Всё это все равно будет разрушено смертью. Всё это все равно неподвластно вам полностью. Всё это неуправляемо. Это управляется законом причин и следствий. Законом кармы. Над этим всем имеет большую власть махакала – влияние времени. Зачем вы тянетесь за всеми этими игрушками, когда внутри вас есть великая красота, великое богатство, великая чистота, великая сила, великая власть, великая мудрость. И великое блаженство – Брахма-ананда. Обратите свой ум вовнутрь, научитесь это извлекать, это начнет проявляться, и вы будете пользоваться этим. Вы не будете бедными. Вы не будете ущербными от такой вайрагъи. Вы не будете иметь недостатков, напротив, вы будете самыми сильными, вы будете самыми богатыми, вы будете самыми радостными, вы будете самыми счастливыми, вы будете самыми всемогущими. Но это будет не ваше всемогущество, не ваша радость, не ваша красота, не ваша чистота, а божественная. Потому что дживе всё это не присуще по определению. Если вы хотите быть как эго счастливыми. Это в принципе невозможно, потому что эго – это само ограничение. Но вы можете быть счастливыми через божественное в вас. Потому что божественное и есть проявление этого счастья. Вайрагъя означает примерно такой анализ. Разворот сознания с внешнего во внутрь. Я не говорю про изменение во внешнем. Изменения внешние придут своим чередом, если такова ваша судьба и карма. Или не придут, это не принципиально. Я говорю, прежде всего, о внутреннем. Что внутренняя вайрагъя заключается в такой переориентации. И когда вы сможете доверять своему внутреннему «я», практиковать тапасью, искать и пробуждать его. Обретать внутреннюю пустоту, отказываться от чувства делателя, вы начнёте испытывать Брахма-ананду, которую никогда не сможет дать сансара, мудрость, силу, понимание. Всё это принцип вайрагъи, отрешения. Такая вайрагъя даст вам возможность выполнять тапас. Тапас – это усердная практика, позволяющая реализовать духовное пробуждение, духовную мудрость.

Обретите вайрагъю, практикуйте тапасью и не будет ничего неподвластного вам ни в этом мире, ни в духовном. Всё будет у ваших ног, все ваши намерения и желания. Но не пользуйтесь этим. Не пытайтесь воспользоваться этим в эгоистичных целях. Вы уподобитесь человеку, который выпрашивает, говоря словами Рамана Махариши, «тарелку прокисшего супа у миллиардера». Даже отказывайтесь от этого, что придёт к вам благодаря вашей вайрагъе и тапасье. Просите только божественного, только реализацию божественного знания и божественной воли. Сансара будет испытывать вас. Как только вы немного продвинетесь в духовной жизни, обретёте мудрость, жизненную силу. Она начнёт давать вам кое-что. Она будет давать вам плоды некоторые, искушать вас: богатство, высокое положение, влияние, репутацию, красивых женихов и мужей или спутниц. Всё это она будет приводить вам. Ваш внутренний Индра забеспокоится за своё положение, олицетворение эго. Он начнёт призывать апсар, начнёт призывать якшини, которые будут соблазнять вас. Он начнёт предлагать вам дары, чтобы вы прекратили свою тапасью. Будет создавать ситуацию, где ваши старые мирские желания будут легко удовлетворяться. Будет, всячески изучая вашу память, вашу карму, ход ваших мыслей, а боги и духи владеют этим в совершенстве, изучая ваши слабые места в сознании. Как раз исполнять ваши желания и предлагать то, о чём вы украдкой думали или мечтали. Но если вы не пойдёте на поводу у этого, уйдёте, отрешитесь, вы начнете реализовывать божественное. Поэтому истинная вайрагъя такова: «я не ищу ничего, кроме Бога, я не ищу ничего, кроме божественной мудрости, я не ищу ничего, кроме служения божественной воле». Тогда ваша тапасья не введет вас в заблуждение. Она будет истинной тапасьей садху, ведущей к Освобождению. Этот год – это год садху, год культуры садху, поэтому мы много будем говорить о таких вещах. Садху состоит из этого.

Всем мои Благословения.

Похожие:

Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconЙога Васиштха", гл. 6 "
Текст "Йога Васиштха", гл. 6 "История о Каче". Тиродхана-шакти. Четыре типа женских божеств Тиродханы: кхечари, гочари, дикчари,...
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconТекст «Йога Васиштха», гл. 6 «Методы поклонения Богу»
«Йога Васиштха», глава шестая. Об освобождении. Бог Шива дает наставления риши Васиштхе о методах поклонения Богу
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconЙога Васиштха Сара Санграхах Сущность Йоги Васиштхи (Yoga Vaasishtha Saara Sangrahah)
«Йога Васиштхи» рассматривается как одна из классических книг по философии Веданты. Данная книга — «Йога Васиштха Сара Санграхах»...
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconТекст "Йога Васиштха". Контроль пран (энергий)
Текст "Йога Васиштха". Контроль пран (энергий). Единство энергии и сознания йогина. Стадии поведения: пчелы, голубки, оленя…
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconТекст «Йога Васиштха». О священных текстах и их изучении
Одна из них вам известна – это «Лайя Амрита Упадеша Чинтамани». Я думаю, со временем будут издаваться и другие упадеши. К коренным...
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconЙога Васиштха", гл. 6 "
Сцена, где Васиштха встречает Шиву, и Шива дает ему наставления о поклонении Богу, дева-пуджа
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconЙога Васиштха" уникальная духовная энциклопедия, гл. 2 "
Текст "Йога Васиштха" уникальная духовная энциклопедия, гл. 2 "Стремление". Усилия и судьба. Типы усилий прошлые и настоящие. Правильное...
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconЙога Васиштха" гл. 6 "
Я ещё раз приветствую всех собравшихся здесь, и сейчас я хотел бы прокомментировать часть главы шестой из «Йога Васиштхи», которая...
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconЛекция 2008. 02. 020. Текст «Йога Васиштха»
«Васиштха сказал: «Слушай это учение, которое вырывает с корнем дерево сомнения. Нет ничего плотного и сопротивляющегося в этом мире....
Йога Васиштха\". Гл. 6 \" iconЙога Васиштха. Глава Рассуждения о Брахмане
Васиштха говорит, я снова и снова, о, Рама, повторяю тебе одно и то же, чтобы ты пробудился духовно – и понимание не может возникнуть...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница