06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене




Скачать 111.62 Kb.
Название06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене
Дата публикации25.07.2013
Размер111.62 Kb.
ТипДокументы
skachate.ru > Психология > Документы
06 06 2007
Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме.

Глава шестая. История об охотнике и олене
Васиштха рассказывает историю об охотнике, который получает наставления от мудреца.
«Комар счастливо жил в траве с другими комарами, а эту траву съел олень. Так как комар умер, глядя на оленя, то он переродился оленем. Олень был убит охотником, и в следующем воплощении тоже переродился – в теле охотника. И когда этот охотник бродил по лесу, ему повезло встретить святого мудреца, который пробудил в нем самоосознание.

^ Охотник спросил: «Скажи, как мне можно преодолеть страдания без того, чтобы заниматься жесткими аскетичными или мягкими практиками?»

Мудрец ответил: «Оставь сейчас же лук и стрелы. Оставайся здесь и живи молча свободным от печалей».

^ Охотник без колебаний сделал это. В следующие дни он погрузился в мудрость писаний так же, как цветок входит в тело человека в виде благоухания».
Для того, чтобы преодолеть страдания на пути созерцательного недеяния мы должны научиться оставлению. Был дан совет оставить лук и стрелы, т.е. всю деятельность, привычную, отождествление с деятельностью. Это не только деятельность внешняя, но также деятельность ума, к которой мы привязаны, саморефлексия, отождествления с эмоциями, которые мы привыкли выражать, оценочные суждения. Все двойственное видение относится к такой деятельности, которую надо оставить.

Что означает оставление? В Лайя-йоге существует особое разъяснение принципа отречения и оставления, и оно связано, прежде всего, с пониманием, а потом с внешним. Конечно, внешнее должно перестроиться. Но сначала должно произойти внутреннее понимание, психологическая революция. Внешнее отречение без осуществления психологической революции может стать стрессом, проблемами. Напротив, если произошло внутреннее отречение, психологическая революция, то, собственно, внешнее отречение или оставление, или смена рода деятельности, смена места жительства, смена локи, смена кармического видения, смена вариативной вселенной – это естественный, закономерный процесс.

Представьте, если нищий стал царем, то нищий не будет жить в старой лачуге. Он скажет: «Мне положено жить во дворце», - поскольку статус его сознания изменится, и он перестанет жить на какие-то жалкие гроши, перебиваясь. Он войдет в совершенно новую жизнь. И наша задача в практике после осуществления такой психологической революции войти в новую жизнь. То есть это не так, что мы неделю практикуем усердно, получаем какие-то опыты, а затем возвращаемся, и снова нас затягивают привычные дела. Не за этим мы практикуем, потому что таким образом ничего невозможно достичь. Это только небольшой «аванс» на следующие жизни.

А если мы речь ведем об этой жизни и о истиной реализации в традиции, как описывают сиддхи, здесь совершенно иные подходы. Мы раскрываем внутреннее пространство пустоты, чтобы осуществить оставление – оставление эго, рефлексии, оценочных суждений, своего двойственного восприятия, своего кармического видения как такового, старого, и утвердиться в совершенно новом состоянии. А из этого нового состояния породить новый мир, новую реальность, новую жизнь, которая именуется мандала. Ту, которую бы мы сами хотели создать, которая была бы сотворенной из нашего сознания, и которой бы мы сами управляли.

И вот первое действие – это оставление. Что значит оставление оценочных суждений? Это значит вместо того, чтобы привычно оценивать реальность и наклеивать на нее ярлыки собственных оценок, основанных на прошлом опыте и отождествляться с этими оценками, мы упражняемся в безвыборочном осознавании в осознавании взгляда, воззрения, в обнаженном осознавании, т.е. стараемся смотреть на мир, не вынося оценочных суждений.

Допустим, есть монах, и если я начну выносить оценки и суждения, мне придется, как-то его описать, сравнивать его с теми, кого я раньше знал. Я знал умных людей и не очень умных, добрых и злых. И мне придется задействовать старый опыт, чтобы как-то его оценить. И сравнивая с тем, что у меня уже есть, я могу выносить суждения – сказать: «Этот монах просто великолепен, он восторг Сангхи. Все, кого я знал, с ним рядом даже не стоят». И у меня сложится определенное мнение.

Либо я могу подумать: «Похоже, это не особо одаренный товарищ. Те, кого я знал – он им даже в подметки не годится. Ему надо еще работать и работать». Это опять же будут мои собственные оценочные суждения. Но такие суждения могут не иметь ничего общего с реальностью этого монаха. Это просто сравнение, основанное на моем старом опыте. А мой опыт, как человека – умственный, ограничен этой жизнью, условиями, и так далее. И он совершенно может быть ошибочным. Более того, изначально он ошибочен, поскольку он пребывает в двойственности, и любое двойственное суждение есть майя. Это фундаментальная ошибка. И выносить суждения, основываясь на фундаментальном ошибочном знании – это все равно, что пытаться создать истинное следствие из ложной посылки, из ложной причины. Это невозможно.

Это подобно тому, как вы сажаете горох, поливаете его в надежде, что вырастет банановое дерево. Это в принципе невозможно. Таким же образом и оценочные суждения неверны в самой своей сути. И в тот момент, когда мы отождествляемся с оценочными суждениями, мы тоже идем по неверной дороге, мы идем по пути заблуждения – майи. Изначально мы попадаем в такой тоннель реальности, где это неверное суждение вырастает в целую вселенную, в целый мир, в целые миры людей, различные, созданные из неверных оценочных суждений, неверных видений, поскольку суждение разрастается в целое кармическое видение. И такие суждения мы выносим непрерывно.

Они выносятся даже помимо нашей воли с очень большой скоростью. Т.е. наш ум работает в режиме быстрого типа GPRS-навигатора, который непрерывно оценивает в пространстве, времени и в вашей системе ценностей какое-либо явление. Даже быстрее, чем мы это осознаем. И он пытается мгновенно упорядочивать вселенную через такую оценочную деятельность. Сама по себе оценочная деятельность – вещь полезная, поскольку она позволяет нам ориентироваться в этом мире и выживать. Но отождествление с ней забирает весь наш дух. Оно забирает всю нашу богоподобную природу, т.е. мы очень дорого платим за оценочные суждения. Мы платим за это тем, что теряем свою богопринадлежность, богоностность и богоцелостность.

И, во-первых, вопрос: насколько адекватен такой обмен и нужен ли он нам, а во-вторых, как можно сделать так, чтобы это преодолеть? Способом преодоления этого является искусство пребывать в безвыборочной осознанности за пределами оценок. Это искусство и есть – искусство обнаженного осознавания. Тот, кто в нем постепенно утверждается, прозревает к реальности. Именно с обнаженного осознавания начинается вхождение в истинную мандалу учения. До этого это все равно как у вас на глазах большие шоры и вы действуете полностью в слепую.

Таким образом, мы входим в обнаженное осознавание через оставление – оставление своих оценочных суждений. Даже если мы попытаемся оставить оценочные суждения, мы можем обнаружить, что оценочные суждения нас не хотят оставлять, и они двигаются помимо нашей воли на глубоком подсознательном уровне, даже во сне со сновидениями.

Мы можем даже прийти в большое разочарование в том смысле, что нам не удается оставить оценочные суждения. Но учение говорит, что оставление следует рассматривать не как негативный процесс пресечения, а как процесс позитивный – т.е. чтобы оставить оценочные суждения нам надо найти что-то большее, нежели это оценочное суждение. Нам надо найти глубинный резервуар осознавания. И сам этот резервуар осознавания, когда мы его откроем, он полностью понизит уровень оценочных суждений.

Это так как если вы нарисовали одну черту и вас спросят: «Как, не притрагиваясь к этой черте, сделать ее меньше?». Известная головоломка. Вы должны сделать ее меньше, но не должны к ней притрагиваться. И человек, который решил задачу, он нарисовал вторую черту рядом – большую черту. И когда рядом с меньшей чертой нарисована большая черта, то первая черта субъективно выглядит меньше. Таким же образом, нам надо найти нечто, что наши оценки полностью снизит. И это нечто есть принцип распознавания высшего «Я» - бхава. И тогда оценочная деятельность может продолжаться в виде игры, в виде ничего не значащей работы ума, которую мы используем в утилитарном смысле, а бхава становится главной, доминирующей, она становится нашей сущностью.

Безоценочное, безвыборочное осознавание и бхава – взаимосвязаны. Если вы пребываете в бхаве, ваши оценки освобождаются. Вы смеетесь над собой и над безумием глупого мира, который в них тонет, над неведением собственного эго; вы смеетесь, глядя на все это глазами бхавы. И из этой оценочной работы вы выбираете только то, что соответствует условиям, то, что вы можете применить в данный момент во благо развития бхавы. Но вы с этим больше не отождествляетесь. Т.е. оценочная работа ума продолжается, но осуществлена психологическая революция и отождествления с ней больше нет, поскольку главная часть сознания находится безупречно погруженной в бхаву.

Здесь мы подходим к вопросу «Что же такое бхава? Куда нам нужно погрузить сознание?» Это следующий слой, который открывается в процессе практики обнаженного осознавания. В процессе любой практики созерцания, Гуру-йоги открывается переживание своего «Я» как глобального внутреннего Света. Этот внутренний Свет полон величия, силы, святости, красоты, глубины. Только он является правдой. По сравнению с ним остальное правдой не является. Наше тело – это как маленький пузырь на огромной сфере этого Света. И оно управляется силой именно этого Света.

В процессе практики, бхава обязательно открывается вам как переживание внутренней чистоты, святости и величия. И смещение фокуса осознавания в бхаву означает умение пребывать в нерушимом недвойственном созерцании. И когда такое смещение происходит, говорят, выполняется самоотдача, душа предается Богу, Абсолюту. А как же выполнить такую самоотдачу и выполнить такое предание? Она происходит только в том случае, если мы находимся в предельном послушании от слова «слушать». Если наш относительный ум и наше сознание непрерывно вслушивается в этот Свет, непрерывно его распознает. Если мы даже шагу не делаем без того, чтобы вслушиваться в этот Всевышний Свет. Если мы вместо того, чтобы действовать на уровне оценочного сознания, постоянно внимательно вслушиваемся в созерцание, в этот Свет так, что мы с ним сливаемся и перестаем отличать его от самого себя. И в процессе такого вслушивания мы понимаем, что для нас очень важно выполнять такое вслушивание непрерывно. И тот, кто вслушивается, является созерцателем, джняни. Тот, кто не вслушивается, является сансарином, заблуждающимся.

Как только мы перестаем быть связанными собственными оценками и суждениями и умеем самоосвобождаться, такое вслушивание начинает происходить истинно, и это мы делаем день изо дня, привыкая жить в непрерывном состоянии вслушивания. И когда возникают какие-либо переживания, вместо того, чтобы следовать за ними, их оценивать или разворачивать, созерцая эти переживания, предаваясь удовольствию саморефлексии, мы этого не делаем, а мы просто вслушиваемся дальше. По принципу: появилось это или нет, а наше дело – вслушиваться. И когда вы так делаете, говорят, что вы овладели искусством самоосвобождения. Иногда, когда человек еще недостаточно овладел самоосовбождением, у него возникают разные переживания, но вместо того, чтобы вслушиваться, он начинает уделять внимание этим переживаниям. Иногда эти переживания его смущают, иногда он чувствует страдания от них, а иногда они его увлекают. Но все это ошибочная позиция по отношению к переживаниям, поскольку вместо того, чтобы вслушиваться в высшее «Я», он уделяет внимание несущественному.

Далее.

«Охотник последовал наставлениям мудреца и он погрузился в мудрость священных текстов. И однажды у него возник вопрос и он сказал: «Если вся эта вселенная – иллюзия, сон, и все это случается в нашем разуме, то почему все это кажется как бы реальным, как бы происходящим снаружи и настоящим».

И мудрец ответил охотнику: «Давным-давно этот вопрос и у меня возник. И чтобы найти ответ на этот вопрос, я практиковал концентрацию. Я сидел в позе лотоса и пребывал в чистоте сознания. Я собирал все лучи разума, рассеянные на тысячи вещей и фокусировал их на своем собственном сердце. И вместе с дыханием я выдыхал разум наружу. И однажды это дыхание вошло в живое существо, появившееся передо мной. И это существо вдохнуло это дыхание прямо в свое сердце. Потом я вошел в самое сердце этого существа и связанный своим собственным умом, я следовал ему в это существо. И я увидел, что внутри этого существа есть бессчетные каналы, которые как бы были снаружи. Также в нем были разные органы, как дом полный мебели. Внутри было тепло. Прохладный ветерок, приходящий снаружи, овевал это тело и позволял ему жить и осознавать. Каналы переносили эссенцию пищи. Внутри было темно, как в аду и движение жизненных сил по каналам отражало физические трудности из-за препятствий в течении жизненных сил. Затем я вошел в сердце этого существа. И в сердце я обрел принцип Света. В нем отражены все три мира – это и есть свет всех трех миров и сама сущность всех вещей, индивидуальное сознание в нем. Индивидуальное сознание пронизывает все тело, но внутренний Свет – его особенное место».

Итак, мудрец рассказывает свой опыт того, как он внедрил свое сознание в одно существо и бродил внутри него до тех пор, пока не нашел его внутренний Свет в сердце и не погрузился в его внутренний Свет, который в конце-концов им был узнан как его собственный Свет, который является источником всех вселенных.

Проникновение в бхаву в процессе практики божественной гордости, обнаженного осознавания – это и есть проникновение в этот Сущностный Свет, который является Источником всех миров. В процессе такого проникновения происходит переподчинение относительного ума, тела этому Свету. Это обязательное условие для того, чтобы проникнуть по-настоящему в этот Свет, потому что если такое переподчинение не произойдет, с ним невозможно воссоединиться, поскольку будет всегда отчужденность и закрытость от него. Когда такое переподчинение происходит, и наступает та самая психологическая революция. Это примерно как вы думали, что вы свой, а вы узнали, что вы не свой, а вы божий. А раз вы божий, то теперь все для вас по-другому.

Тогда вы думаете, если я не свой, а божий, то значит и функции этого тела, ума и речи – тоже служить этому Свету, а не служить чьим-то прихотям – своего эго, ума. Это естественно, поскольку я являюсь этим Светом, и это тело, ум и эго являются проводниками этого Света. И это также проявляется и в относительном измерении. Если это тело служит сансаре, если это тело занято сансарой, то как можно говорить о том, что оно создает благие причины-следствия на будущие жизни. Оно служит не Свету, а каким-то ограничивающим энергиям. И это служение даст свои плоды в следующих воплощениях в виде таких же ограничений. Но когда происходит воссоединение с этим Светом, то все становится понятно.

Этому телу и уму также очень важно проявлять принцип служения этому Свету. Принцип служения Свету означает пребывать в ясности, в нераздельном единстве с сущностным светом и, исходя из этой ясности, проявляться в относительном измерении. Если такая ясность у вас есть, она обязательно откроет вам путь такого служения и даже относительное измерение поменяется.

Часто мы можем видеть, что в относительном измерении есть энергии, которые нас не удовлетворяют. Возможно, мы чувствуем разные ограничения, даже если мы занимаемся духовной практикой. Это происходит потому, что, придя в этот мир, мы пришли уже в нечто созданное не нами и не для нас. И в этом мире действуют определенные энергии – санкальпы – созданные ранее существовавшими мандалешварами. И этот мир и есть сансара. И он создан для того, чтобы удовлетворять сансарные потребности и намерения. Поскольку мы в него попали, это означает, что у нас есть связь с этим миром. Мы имели неосторожное желание в него попасть. Но это не означает, что нам нужно зависеть и подвергаться миру сансары с его потребностями.

Это как если бы вы были любителем научной фантастики, но случайно зашли на сайт любителей рок-музыки. И, в общем, вам там делать совершенно нечего – вы случайно нажали ссылку. И вы думаете: «Зачем я здесь вообще, что мне здесь делать? Я не рок-любитель, я не панк». И вы думаете: «Надо отсюда выбираться. Здесь не моя компания, это не соответствует моим желаниям. Здесь есть свои тусовки, правила и прочее. Но это все не мое, это все мне чуждое». И если вы правильный пользователь, то вы просто нажимаете на другую ссылку. В случае с виртуальной реальностью все просто, но в случае с физической реальностью сложнее, поскольку вы не можете так просто поменять реальность, так как она грубая и есть очень сильные причины, которые удерживают сознание и тело в этом мире.

Тем не менее, мы можем поменять эту реальность так, чтобы она соответствовала нашему намерению, используя свет ясности и осознавания благодаря силе контакта с этим Сущностным Светом. И результатом такой практики обязательно должно быть проявление в относительном измерении нашего творческого сознания, которое позитивно влияет на окружающую реальность. Когда вы сами выступаете в роли мандалешвара, Творца собственной вселенной, собственной реальности, когда вы понемногу можете управлять этой реальностью и понемногу менять ее – это означает, что ваша тонкая шакти проявляется в виде айшварьи, в виде цветения и проявления энергии.

И, в конечном счете, духовная практика – это всегда строительство нового мира и новой жизни. Это не то чтобы увидеть в Аджна-чакре двух голодных духов и считать это великим духовным опытом. И даже не то чтобы быть в Свете, хотя это великое достижение. Это гораздо большее – это открытие полностью тотально нового тоннеля реальности, нового мира и вхождение в него. Это переход в новое измерение бытия, в новое кармическое видение, в новую вселенную, в новую мандалу – ту, которая будет сотворена вашим собственным сознанием. Это и есть высшая ступень учения Лайя-йоге, описанная в учении о шестнадцати стадиях. Стадия творения, стадия перехода.

Похожие:

06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене iconТекст «Йога Васиштха», гл. 6 «Методы поклонения Богу»
«Йога Васиштха», глава шестая. Об освобождении. Бог Шива дает наставления риши Васиштхе о методах поклонения Богу
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене iconТекст «Йога Васиштха» глава четвертая Песнь Касы. Наставления риши Васиштхи царю Раме
Песню, которую пел преемник богов, Каса. Этот Каса владел сокровенным знанием. Он жил в пещере на горе Меру. Его ум был пропитан...
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене iconЙога Васиштха Сара Санграхах Сущность Йоги Васиштхи (Yoga Vaasishtha Saara Sangrahah)
«Йога Васиштхи» рассматривается как одна из классических книг по философии Веданты. Данная книга — «Йога Васиштха Сара Санграхах»...
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене icon16. 06. 2007 Текст «Йога Васиштха», глава История Бхусунды. Наставления...
Бхусунда говорит: «Чтобы достичь безупречности, не надо защищать или защищаться от внешней тьмы, но надо стараться уничтожить внутреннюю...
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене icon2007 – 11 – 21. Текст «Йога Васиштха». История о Сурагхе. Принцип...
Васиштха рассказывает Раме легенду о том, как в Гималаях у подножия горы Кайлас когда-то жило племя людей, называемое хемажата (желтоволосые)....
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене icon2007-01-13 Текст "Йога Васиштха", гл Дэва Пуджа методы поклонения...
Васиштха рассказывает о том, как Шива дает наставления по Дэва Пудже – методам поклонения Богу
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене iconЙога Васиштха", гл. 6 "
Текст "Йога Васиштха", гл. 6 "История о Каче". Тиродхана-шакти. Четыре типа женских божеств Тиродханы: кхечари, гочари, дикчари,...
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене iconЙога Васиштха". Гл. 6 "
Текст "Йога Васиштха". Гл. 6 "История о глупом слоне". Быть готовым рискнуть, прыгнуть. Искать свой предел, подбираться к нему вплотную....
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене iconТекст «Йога Васиштха», гл. 6 «Об Освобождении»
Васиштха продолжает излагать Учение Раме. Он говорит: «Я дал тебе сеть, сотканную из слов, которая указывает на высшую Истину. Поймай...
06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу Раме. Глава шестая. История об охотнике и олене icon16. 04. 2007 Текст «Йога Васиштха», гл История Випаситы. Принцип...
И он говорит, что один из Випаситов начал путешествовать по пространству вселенной, что бы исследовать космос, звездные сферы. Васиштха...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница