Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону




Скачать 161.27 Kb.
НазваниеСадху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону
Дата публикации15.03.2013
Размер161.27 Kb.
ТипЗакон
skachate.ru > Культура > Закон
2011-12-31

Садху ищет не земное, а Божественное.
Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону.




В вашей жизни у всех когда-то был момент, когда вы задумались о смысле своего существования. Когда вы посмотрели трезвым взглядом на окружающий мир. И, наверное, вы увидели какие-то вещи, которые очень потрясли вас. Так же как Будда в своё время увидел старость, страдание, болезни и смерть. И вы очень остро осознали, что сансара, тот мир, в котором вы находитесь, это не есть мир, предназначенный для удовольствий, развлечений и что долго в нём задержаться не удастся. Что это мир ограничений и что это не соответствует вашей душе. Каждая душа чувствует себя бессмертной, и помещённая в смертное тело, она забывает об этом. Каждая душа чувствует себя внутренне счастливой, помещённая в материальные обстоятельства, она утрачивает это счастье из-за обусловленности. Каждая душа ощущает в себе потенциал всеведения, помещённая в ограничения сансары, она чувствует, что лишена этого потенциала. И остро осознавая эту разницу, вы сделали для себя какие-то выводы, решили встать на духовный путь. Решили стать духовными искателями истины, решили посвятить свою жизнь истине, поиску истины. Чтобы выбраться из этой сансары, перейти в другое измерение, в другое качество бытия, в другой статус жизни. И вы решили стать садху. Потому что тот мир, в котором мы живём, те условия, те законы, отношения, связи, то состояние энергии и ума, это не единственное во вселенной. Есть более высокие миры, и есть более низкие миры. Наш мир соответствует нашей карме. Существа в высоких мирах обладают большим всеведением, большей свободой. Качества вечности, бессмертия, игры больше проявлены в их жизни. Существа в низших мирах имеют ещё большие ограничения, чем мы. Их ограничения накладываются, и они полностью теряют совё понимание и свою мудрость. Одна из ошибок человеческой цивилизации – это убеждённость, что человек есть венец эволюции. Если человек есть венец, то некуда дальше двигаться, то надо признать, что это есть пик развития. Но это всего лишь убеждение материалистичной культуры, атеистичной.

Ведическая культура говорит, что человек не есть венец эволюции, человек – это звено в эволюционной цепи. Это существо переходное и ему не надо цепляться за свою человечность. Если научиться не цепляться за свою человечность, менять себя, воспитывать себя, очищать свой тамас и раджас, открывать в себе свет, сияние, светоносность, саттву, затем обнаруживать трансцендентное внутри светоносности, он постепенно будет подниматься в более высокое измерение. Это означает, что преодоление своей человечности – это самая главная задача садху. Преодоление собственной природы очень важно для всех, кто ограничен сансарой. Потому что эта природа не божественна, она именно сансарная, она ограничивающая. Садху – это тот, кто не ищет земного, это тот, кто ищет божественное. Садху – это тот, кто старается выработать новые смыслы жизни, ценности и цели в жизни. Он не старается жить светскими, стереотипными, сансарными смыслами ценностями и целями. Но, живя в культуре людей, которые не стремятся преодолевать свою человечность и идти к божественности, очень трудно быть садху. Когда девяносто процентов людей говорят: “Мы не хотим божественного, нас это не интересует. Мы хотим хорошо устроиться в нашем человеческом статусе. Нам не нужны храмы и залы для медитации, нам нужны бары, дискотеки, казино и футбольные стадионы. У нас свои смыслы жизни и ценности”. И что тогда садху должен делать? Он должен сказать: “Никаких проблем, вы должны жить своими ценностями, так как вам советует ваше сердце, ваше кармическое сердце, ваша карма”. Вот то, что люди называют сердце, это их карма, обычно. Он не должен идти в культуру людей, сильно вмешиваясь в жизнь людей. Он должен уважать людей, просто он должен понять, люди живут своей жизнью, так же как каждое живоё существо живёт своей жизнью. Оно хорошо на своём месте.

Например, медведь живёт в лесу, и он этим доволен. В положенное время он впадает в спячку, в другое время он ловит рыбу. Если попытаться привить среди медведей парламентскую демократию, это будет неудачной попыткой. Медведь находится в своей природе, таким же образом и люди находятся в своей природе. Но тогда встаёт вопрос: а куда деваться садху? Ведь садху тоже должны жить в своей природе, садху должны формировать свою культуру, основанную на своих смыслах, целях и этике. Они должны формировать своё пространство, свой уникальный мир, в котором их смыслы ценности и цели были бы воплощены. Зачем садху богатство, если он ищет освобождение, в том числе от всей материальной сансары? Зачем садху светские развлечения, смыслы, если он ищет пути к божественному? Зачем садху вся человеческая материальная культура, если он ищет пути, как выйти за её пределы? Выходит так, что от светской, мирской культуры садху ничего не нужно. В ней нет ничего, что удовлетворяло бы их. Кроме определённых сил, например, стройматериалы есть хорошие, автомобили, то, что помогает строить храмы и дома. Кое-что в ней есть полезное. Но выше манипура-чакры всё остальное бесполезно, пустая трата времени. Садху не смотрит футбол, не ходит в рестораны, не празднует новый год в кругу семьи. Садху вообще живёт другими целями в жизни, другими смыслами, в этом смысле садху – это инопланетянин в каком-то смысле. У него совершенно другая жизнь. Ему нужно понять, как ему воплощать в своей жизни свои цели и смыслы. И когда садху так думает, он понимает, он начинает искать какие-то ниши, какие-то пути для того, чтобы жить так, как надо садху.

Во все времена такие садху создавали свои общины. А если это были сильные садху, они создавали монастыри, в которых действовали другие принципы жизни, другие правила, другой стиль отношений и другое мировоззрение. Таким же образом и мы объединяемся в общины, монастыри с тем, чтобы следовать своему пути. И вступая в сангху, вам надо всегда помнить вот этот свой выбор: для чего вы покинули культуру людей, для чего вы оставили все ценности и смыслы людей и отказались от них. От карьеры, престижа, семейных отношений, как это понимается в мире людей, от наслаждений, всего того, что составляет культуру человеческую. Вы отказались от этого ради другой жизни, ради другого мира, ради того, чтобы открыть путь к божественному, чтобы можно было вести садхану, очищать, изменять себя. Открыть проход к божественному и реализовать божественную истину. И постепенно этот другой мир должен стать главной частью вашей жизни. А тот мир, который вы оставили, должен постепенно покинуть вас. Потому что садху идёт своим путём, а люди идут своим путём. Эти пути постепенно расходятся, расходятся, расходятся, потому что разные виды живут в разных локах. Но при этом иногда можно жить среди мира, но с определённой миссией. Бывает, люди изучают пингвинов, сами то они не живут среди пингвинов. Они изучают их образ жизни, пути миграции, экологическое равновесие. Или прайды львов. Бывает, инопланетяне изучают людей. Бывает, боги следят за людьми, вдохновляют их на возвышенные миссии. Т.е. контакты между мирами происходят, но теперь они уже происходят по иным законам. Это как контакты между разными цивилизациями. Таким же образом садху полностью не прекращают контакты с людьми. Но если они контактируют, они имеют в виду некую цель, некую задачу, некую миссию, а не потому что им интересно контактировать с сансарной культурой. Но если у них есть миссия просвещение, просветление, то они могут контактировать. Сами же они живут в своём мире.

Дивья Лока, монастырь – это пространство другого мира. Это пространство ещё создаётся и развивается. И это процесс непрерывный. Чем глубже наша садхана, чем лучше мы воспитываем себя, чем лучше наш тапас, тем сильнее становится этот мир. Если наш тапас слабеет, если верность пути садху наша слабеет, если мы начинаем снова смотреть в тот мир сансары, то наш мир тоже слабеет. Этот мир создан силой намерения Гуру и его близких учеников, прежде всего, не сейчас, а десять-пятнадцать лет назад. Это сейчас уже следствие. Но постепенно в этот мир приходят всё новые и новые души, которые подключаются к созданию этого мира. Нам нужно создать не только хороший монастырь для монахов, хорошую общину для мирян, нам нужно создать полностью духовную культуру в том месте, где этой культуры никогда ранее не было. Не каждые сто тысяч лет возникают храмы Даттатрейи и семи риши на территории России, не каждые десять тысяч лет и не каждую тысячу лет. Это миссия нашей сангхи, миссия Гуру и его учеников. И чтобы эта миссия продолжала воплощаться, ей нужно служить, ей нужно предавать себя с утра до вечера, двадцать четыре часа в сутки, семь дней в неделю, тридцать дней в месяц, триста шестьдесят пять дней в году. Тогда эта культура, это пространство будет расцветать, углубляться и создавать всё большие, большие цветущие состояния и в него будут входить другие души. Чем больше мы себя отдаём этой миссии, тем больше она нас благословляет. Служа этой миссии, мы сами развиваемся, очищаем себя и становимся садху.

Стать настоящим садху сразу нелегко, много внутри нас ещё от того мира, который мы покинули. И первое время мы будем чувствовать, как наши кармы ещё часто смотрят назад. Мы будем чувствовать, как невидимые нити, тысячи невидимых нитей, держат нас на некой невидимой привязи наши души. И вроде этой привязи нет, но она может держать покрепче какой-то цепи даже. Это тонкие астрально-психические каналы, которые тянут нас к старым связям, к старым типам отношений, к старому мышлению, к старому стереотипному видению мира. Мы будем чувствовать, как нелегко обрывать эти каналы, их очищать, какая великая работа должна быть сделана. Что каждый буквально должен пройти через распятие своего эго и возродиться вновь, т.е. через отказ от эго, через отказ от этих старых психических каналов, отказ от той старой, сансарной, стереотипной личности. Но именно это есть духовная работа садху. Не выполняя такую работу, невозможно говорить об освобождении от сансары. Ступая на духовный путь, мы должны быть готовы пожертвовать многим, оставить многое. Более того, я вам скажу так, мы должны быть готовы оставить всё и пожертвовать всем, т.е. многое это ещё мягко сказано. И чтоб это делать, нужна великая вера, великая преданность и великая самоотдача.

Есть такое выражение: “дзен забирает меч у самурая и хлеб у голодного”. А я вам скажу так: Дхарма забирает жену у мужа, дом у домохозяина, богатство у бизнесмена, падмасану у йога, асаны и пранаямы у хатха-йога, медитацию у медитатора. Дхарма забирает всё. И когда вы ступаете на духовный путь, вы должны быть готовы отдать это, отдать, отдать то, за что вы держитесь, то, что вас привязывает, за что вы цепляетесь. Потому что все эти вещи не являются вашей подлинной сущностью, они являются формой вашего неведения. Она забирает концепции у умника, философию у философа, власть у политика, привязанность к красоте у художника, любовь к чистым звукам у музыканта, землю у землевладельца. Почему это так? Потому что всё это изначально нам не принадлежит, это принадлежит Богу, божественному. Это ход вещей, который создан не нами и который мы не обладаем права иметь.

Шрила Прабхупада в своей книге “Бхагават Гита как она есть”, вайшнавский ачарья, он вообще прямо писал, без толерантных политкорректных выражений: “Люди, которые наслаждаются чувственными удовольствиями, не служа Богу, подобны свиньям и собакам. А те, кто присваивают всё, не служа Богу, это мошенники и глупцы”. Я так не говорю обычно. Но надо понять, какой смысл заложен в это. Когда мы пытаемся присвоить то, что нам не принадлежит, мы сильно заблуждаемся, мы как бы находимся в конфликте с мирозданием, с санкальпой Творца, в дисгармонии с ритой, с вселенскими законами. Наше тело принадлежит Ишваре, а мы думаем, оно моё. Мы просто его временные пользователи. Всё, что создаётся во вселенной, это тоже творческая манифестация Ишвары, Творца. Но когда мы не понимаем своего положения дел, у нас возникает ложное представление о привязанностях, о собственности. Но в этом мироздании существует механизм, который это выравнивает: непостоянство, смерть, фактор Калы или Маха Калы. Как бы мы не были привязаны, чем бы мы ни обладали, какие бы идеи не были, а идёт давление времени, Маха Кала. И он всё убирает, стирает. Он как бы говорит: “Ну и что, что ты привязан? Это не соответствует закону мироздания”. И стирает. Ну и что, что ты думаешь, что ты обладаешь этим? Это не соответствует закону мироздания. И стирает, в момент смерти всё разрушается. Несмотря на все наши иллюзии, фантазии, иллюзорные представления, закон Маха Калы показывает нам, кто есть кто на самом деле во вселенной и какие истинные, настоящие законы в ней работают, а какие законы ложные. Нам очень легко определить, какие ценности фальшивые, ложные, а какие истинные в этом мире. Истинные – это те, которые не подпадают под власть Маха Калы, силы времени. А ложные – те, которые подпадают под них. То, что разрушимо временем – это не истинные, ложные ценности. То, что неподвластно времени, не может быть стёрто им – это ценности истинные. И нам нужно создавать дальше нашу культуру, основанную на таких истинных ценностях. Нам нужно развивать духовную ведическую культуру садху. Нам нужно показывать пример, что означает быть садху, какой стиль жизни садху, как думают садху, какой образ жизни они ведут, каков их выбор. Поэтому в общине 2012 год объявлен годом садху.

Если все люди станут садху, постепенно этот мир начнёт изменяться и множество душ начнёт освобождаться из этого мира. Братство садху – это самое крепкое братство, потому что оно не основано на временных, иллюзорных ценностях. Ценности истины садху неразрушимы, потому что они ведут в божественные миры, миры святых, джняни и сиддхов. Но чтобы войти в это братство, нужно упорно, неустанно трудиться, нужна большая работа. Эта работа выполняется по трём линиям: атма-садхана означает, что нам надо очищать наш ум, нам нужно много-много очищать себя, очищать ум, очищать. Потому что тамас и раджас подавили саттву, нашу внутреннюю светоносность. И нам надо изменить баланс, соотношение, пропорцию в себе: тамас, раджас уменьшить, саттву увеличить. Атма-садхана заключается в этом, и затем, чтобы обнаружить внутреннюю пустотность и внутреннюю светоносность. В этой светоносности обнаружить трансцендентное. Атма-садхана заключается в том, что нам нужно заниматься созерцанием, вичарой, вивекой, которые дали бы нам вайрагью – психологическую непривязанность ко всему, что есть в сансаре. Атма-садхана означает, что нам надо тренироваться в чистом видении. Это моё задание всем ученикам: надо понять, что такое чистое видение и тренироваться каждую секунду. Пока его у нас нет врождённого, как у богов, нам надо тренироваться этому. Атма-садхана означает, что нам надо усмирять свой ум, отбрасывать своё эго. Отбрасывание эго, усмирение ума, чистое видение, созерцание, уменьшение тамаса и раджаса – это задачи каждого садху.

Дэха-садхана заключается в том, что нам надо очищать нашу энергию, прану, энергию тонкого тела и энергию пяти пран. Сначала мы может даже не совсем понимаем, как к этому подступиться, мы не чувствуем энергии, не видим своё тонкое тело. Но постепенно, следуя методам, это возможно. И тогда в потоке нашего ума и праны создаётся новое, духовное, божественное тело, приобретающее форму нашего ишта-дэваты. Лока-садхана означает, что мы понемногу преображаем внешний мир, внешнюю среду. Мы занимаемся очищением внешнего мира, потому что не разделяем своё сознание и внешний мир. Мы несём идеалы просветления и просвещения всему человечеству. Мы несём ему высокую культуру, основанную на высокой этике, высокой духовности, высокой науке и знакомим этот мир с этими высокими принципами. Но чтобы это делать, мы сами всегда должны быть на высоте. Таким образом, наше совершенствование идёт по трём линиям: атма-садхана, лока-садхана и дэха-садхана. Однако сказать, что это совершенствование, было бы неправильно. Это божественное проявляет свою волю посредством нас. И сначала мы думаем, что мы совершенствуем себя, затем мы видим, мы просто служим божественной воле. Мы пропускаем её через себя и манифестируем, реализуем то, что составляет божественную волю. И чем больше мы служим этой божественной воле, отдаём себя, тем более широким каналом божественного мы становимся, тем лучше происходит наша духовная реализация. Садху – это человек, который решил превзойти свою человечность и реализовать божественность. Но когда он приближается к божественности, то вся его жизнь становится выражением этой божественности. Он уже не практикует, он служит божественному, он проводит эти энергии. Поэтому каждый садху начинает с того, что он именует самосовершенствование, личностный рост, личная садхана. А заканчивает всегда тем, что он отдаёт себя в руки божественного и служит божественному. Потому что, не служа божественному, невозможно стать истинным садху. Не может быть так, что есть некий человек, он называет себя садху и тихонько делает пранаямы, сахита-кумбхаку, джала-нети, концентрацию на точку, что-то там созерцает себе мимо божественного, а божественное как-то тоже в другую сторону пошло, он в одну сторону и божественное в другую. Ну конечно, он может так делать, может быть сотни тысяч лет даже, но безуспешно. Потому что весь путь садху и освобождения от сансары – это как раз и есть контакт, соединение с божественным и самоотдача, трансформация в момент такого соединения. То есть вся логика духовного пути направлена на то, чтобы служить божественному, отдать свою душу божественному, стать его проводником. А методы: асаны, пранаямы, мантры и прочее – это только методы, только некие отмычки, которые позволяют осуществить этот процесс. Если же мы путаем отмычки с сутью, то мы как бы промахиваемся мимо духовного пути. Как же этого не путать? Надо осознать своё предназначение в жизни, что моё предназначение в жизни как садху – служить божественному. А вот для того, чтобы понять, что есть божественная воля, что есть божественная мудрость, я практикую. Я медитирую для того, чтобы лучше понять божественное, чтобы лучше ему служить, чтобы сдать ему в аренду свой ум и своё тело. Когда у нас есть такая мотивация самоотдачи, то мы обретём настоящий успех.

Наша цель в жизни, наша миссия жизни – это служить божественному закону, вечному закону вселенной, Санатана Дхарме. Этому закону служат миллионы лет боги, хранители нашей вселенной. А люди, которые стремятся к божественному состоянию, как бы идут по их стопам, по стопам святых и сиддхов. Возможно, они думают: “Когда же они пробудятся? Когда же они смогут делать то, что мы делаем?” Служить божественному закону, хранить божественный закон, поддерживать божественный закон, Санатана Дхарму – это цель жизни, смысл и миссия каждого садху. Гуру давно для себя это уже реализовал. Он пытается объяснить это своим ученикам. То есть у нас есть некая мета-цель и на пути к реализации этой мета-цели личная освобождение, личное просветление – это просто небольшое звено в этой цепи. Оно по умолчанию встроено туда, потому что, чтобы по-настоящему понять божественный закон мироздания и служить ему по-настоящему, нам необходимо реализовать освобождение, просветление и множество других плодов духовной жизни. Мы часто говорим: “На благо всех живых существ”. Именно такая мотивация должна быть на нашем духовном пути. В это понятие благо, санграха, всех живых существ, мы должны включить всех живых существ, всех четырнадцати миров, всей ведической вселенной, не только людей, но всех существ, которые есть во всех мирах. Понять, что означает это благо? Что есть благо? Живые существа разные, у каждого своё понимание о благе, но есть нечто всеобщее, которое объединяет их. Это означает, что нам надо возвыситься над конкретными особенностями каждого мира, над конкретными понятиями блага, и понять единое, абсолютное, всеобщее благо для всех. Это означает получить статус Творца вселенной, того, чьим телом является вся большая вселенная, все четырнадцать миров ведической вселенной. Вот этим благом является его внутреннее сияние, бхава, светоносность. Когда она будет реализована, она является благом для всех живых существ от низших миров до высших. Это и есть то, что мы называем плодом практики Учения, согласно ступеням шестнадцати стадий кала. Чтобы служить божественному закону, уметь его хранить, вы должны много учиться и много работать над собой. Это требует большого самоотречения. Вы должны быть готовы оставить всё, что этому мешает и принять то, что этому способствует в статусе монаха, мирянина, брахмачари или карма-саньяси. Вы должны быть готовы много работать над собой, не ожидая награды или плодов. Это подобно, если бы вы попали в некую школу, где готовят неких высоких специалистов, которые выйдя в мир, будут осуществлять определённую миссию.

Таким же образом сангха, монастырь – это такая школа, которая готовит специалистов по поддержанию божественного закона. Неважно, сколько такой специалист будет расти, может быть, сто лет, может быть, много жизней. Такими специалистами являются джняни, сиддхи и дэваты. Поэтому путь садху начинается в определённой точке нашей жизни, но он не заканчивается, потому что он не может закончиться в силу своей абсолютной природы, он всегда продолжается. Наша нынешняя, земная жизнь – это всего лишь точка в нашем длительном-длительном пути. Потому что после этой жизни мы обязательно кем-нибудь станем дальше. Если мы хорошо провели эту жизнь, правильно, в соответствии с наставлениями своего Мастера, священных писаний, из точки этой жизни мы пойдём дальше уже, имея тела святых, тела, созданные из света, из пустотной мудрости, тела богов, тела сиддхов и джняни, в облике своего ишта-дэваты, обладающие просветлённой мудростью. Т.е. мы реализуем плод Учения - три просветлённых тела: тело мудрости, тонкое тело энергии и способность манифестировать в любом месте себя, джяна-дэха, пранава-дэха, сиддха-дэха. Если мы правильно делаем, всё это обязательно рано или поздно происходит, открывается. Тогда наша миссия продвигается ещё на один шаг. Мы можем в этих телах и в этой мудрости проявлять божественный закон, служить божественному закону, быть его хорошими проводниками.

Но в том, чтобы идти по этому пути, есть множество трудностей. Множество карм будут пытаться сбить вас. Множество внутренних ограничений будут пытаться помешать вам. Идя по этому пути, вы должны быть подобными храбрым воинам, которые не сдаются, не отступают. А даже если отступили, они вновь ищут способы идти вперёд. Потому что провидению божественного закона в низших мирах всегда препятствуют другие силы. Есть силы, которые служат сокрытию. Сила, которая проводит божественную дхарму во всех мирах – это сила проявления, просветления, ануграха. Именно через неё мы служим санатана дхарме и рите. Но есть другие силы, например, это силы сокрытия, вуалирования божественного, тиродхана-шакти. Задача этих сил напротив – прятать божественное, вуалировать, затмевать, больше тамаса, больше раджаса, подавлять саттву. Эти силы, как стихии природы, они всегда есть, как жара и холод, как мороз и зной. Вам придётся преодолевать эти силы в себе. Чтобы преодолевать их, вам нужно много мастерства, много тапаса, много веры, много силы воли, много преданности, много чистого видения. Вам нужно много-много мастерства, бывает, один метод не работает, тогда вы должны взять два других метода. Вы должны быть как полководец, у которого есть хорошая армия, обученная армия. Если воины с копьями потерпели поражение, есть лучники, есть всадники, а есть ещё тяжёлая артиллерия, может быть, они справятся. Это мастерство достижения совершенства в упайе, в методе. Потому что силы вуалирования, сокрытия очень многообразны, они всё время будут идти с вами рядом, они будут дышать вам в затылок, как бы говоря: «Не расслабляйся, мы рядом, мы здесь. Только ты ошибёшься, мы воспользуемся твоей ошибкой, только ты сделаешь неправильно, мы обязательно на этом сыграем». Таковы законы природы. Силы сокрытия всегда идут рядом. Мы их не называем дьяволом, бесами, как в христианстве, если называем, не часто. Это просто силы, но это силы, противоположные пути просветления. Они имеют другую функцию – установить принцип майи, неведения, авидьи, пракрити над принципом Ишвары и над принципом Абсолюта, Сат-Чит-Ананды. Идти по духовному пути пробуждения, означает всё время соперничать с этими силами сокрытия. Нам нужно учиться их преодолевать, побеждать, переигрывать и обходить. И когда мы начнём учиться этому, мы увидим, что есть множество методов, тайных практик, секретных учений и наставлений, как это делать. Но мы увидим, что, сколько бы мы не делали, всё равно чего-то не хватает. Мы увидим, что чем больше мы знаем этих методов, тайных практик, методов учения, тем всё равно силы сокрытия по-прежнему также сильны. Тогда мы можем задаваться вопросом: а чего же нам не хватает? Я вам скажу, чего не хватает, нам не хватает понимания самоотдачи, понимания веры, призывания благословения божественного. Мы должны понять, что как бы мы сильны не были, умны, изощрены в методах йоги, философии, интеллектуального созерцания, всё равно мы ограничены, джива ограничена. Потому что у неё есть различные ограничения: мала, викшепа, аварана. Она не всеведущая, её воля ограничена, её сила ограничена. И только когда джива научится отдавать себя божественному, призывать божественное, когда научится соединять свою волю с волей божественного, отдавать свою волю на милость божественного и летать на крыльях божественной воли, только тогда она по-настоящему обретёт силу над этими сокрывающими и вуалирующими энергиями, по-настоящему она сможет расправить свои крылья и взлететь. Пока джива не поймёт это, будет полагаться на ум, на эго, на свои личные усилия, она всегда будет ограничена. Пока она будет утверждать свою индивидуальность в качестве основы пути, она всегда будет терпеть поражение. На любую индивидуальность всегда найдётся более сильная индивидуальность. На любую сильную индивидуальность найдётся сила, которая превосходит её.

В этом путь садху – найти путь к самоотдаче, найти путь к преданию себя. Это начинается с созерцания, самоосвобождения, но ведёт к самотрансцендентности, к атманиведане, к прапатти, отбрасыванию себя. Вот это то игольное ушко, сквозь которое каждому надо пройти, вот тот узкий путь и тесные врата, которыми идут все святые. Путь через созерцание войти в самоотдачу, атманиведану, и это путь к самоузнаванию, к пратьябхиджне, по-иному выполнить самоузнавание невозможно. Самоосвобождение, самоотдача или самотрансценденция и самоузнавание – это три фундаментальных понятия учения Лайя-йоги. Научившись некоторому самоосвобождению, нам не следует пребывать в иллюзии, будто мы уж так реализовали какую-то великую задачу. Это только самое начало, потому что нам предстоит пройти через тончайшее состояние самоотдачи, через игольное ушко, пройти, чтобы реализовать самоузнавание. Именно на стадии самоузнавания пробудится наша мудрость, джняна-шакти, сватантрия, иччха-шакти, наши божественные силы, и по-настоящему мы будем освобождаться от законов сансары. А самотрансценденция, самоотдача – это ключ к нему, переход, это точка недеяния, отказ от делателя, принятие великого решения быть в великом недеянии. Это точка поворота от кармы к лиле, от нечистого измерения к мандале.

Мои благословения всем, чтобы вы нашли этот путь или чтобы вы его усердно искали, особенно в следующем две тысячи двенадцатом году.

Похожие:

Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconЧто значит быть арием, садху. Проводить божественную волю
Если вы верите, Шива вас сделает садху. Если вы верите, Гуру вас сделает садху. А от садху до джняни, от садху до самадхи подать...
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconПочему мы находимся здесь?
Выбор ведической духовной культуры садху. Текст «Трипура Рахасья». Когда мысли материализуются. Иччха-шакти. Садху проходит дхъяны,...
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconСадху ищет опору в абсолютном и вечном
Это вечный процесс, когда душа ищет Бога, становится на путь поиска абсолютной истины. Она ищет само себя, свое Высшее Я. Этот путь...
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconМы собрались здесь, потому что мы пытаемся искать абсолютную истину,...
Но садху это те, кто пытается превзойти эти законы, то есть идут по духовному пути. Рано или поздно, если мы следуем пути садху,...
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconВопрос: у меня вопрос. Кто такой садху в понимании Кейко Маты?
Этот вопрос содержится в самом садху, садхана имеет один корень
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconМанас, буддхи, ахамкара и читта учение ведической психологии
Как спортсмен, упражняя своё тело, меняет структуру мышц, так садху упражняет своё сознание, меняя структуру читты. Сильный садху...
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconВот вы сидите. Результатом вашего сидения может быть пробуждение...
Нам надо так ходить и так сидеть, чтобы из человека стать садху. А став садху, продолжать сидеть и ходить, чтобы из садху стать джняни,...
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconО статусе махамандалешвара и духовной культуре
Но мы садху, а значит, мы тоже считаем, что этот мир есть поле игр божественного – предназначен для божественной реализации. И чем...
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconСодержание: Главная задача монаха служить Божественному
Божественному. В последнее время я часто обращаю внимание учеников на то, что им нужно, прежде всего, научиться быть служителями...
Садху ищет не земное, а Божественное. Миссия развития культуры садху. Служить Божественному закону iconНет ничего прекраснее пути садху. Путь духовной эволюции. История о Багиратхе
Гуру, своего Мастера, мы в своем поиске не останавливаемся на каких-то концепциях, а хотим получить истинное освобождение с такой...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница