Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим»




НазваниеКнига пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим»
страница4/5
Дата публикации23.02.2013
Размер0.51 Mb.
ТипКнига
skachate.ru > История > Книга
1   2   3   4   5

Иоанн Златоуст в своем трактате «Против иудеев» также пишет о пророчестве Даниила: «Теперь слушайте меня со вниманием: ибо здесь заключается весь вопрос. 7 седмин и 62 седмины составляют 483 года: седмины здесь разумеются не дней или месяцев, но годов. Но от Кира до Антиоха Епифана и (бывшего при нем) пленения прошло (только) 394 года. Итак, (Бог) дает разуметь, что Он говорит не о том опустошении храма (от Антиоха Епифана), но о бывшем после него от Помпея, Веспасиана и Тита13; и таким образом проводит время далее. Затем, чтобы показать нам, откуда должно вести счисление, говорит, что (считать надобно) не со дня возвращения, а откуда? «От исхода словесе, еже отвещати, и еже соградити Иерусалим»; но он выстроен не при Кире, а при Артаксерксе Долгоруком. Ибо по смерти (Кира) восшел на (престол) Камбиз, за ним Маги, после них Дарий Истап, потом Ксеркс, сын Дария, после него Артабан; после Артабана царствовал в Персии Артаксеркс Долгорукий, и в его-то царствование, в 20-й год его правления, Неемия, возвратившись (из плена), восстановил город. Об этом подробно рассказал нам Ездра. Итак, если мы отсюда начнем считать 483 года, то верно дойдем до времени этого (последнего) разрушения (храма)» [Иоанн Златоуст 1991, 709-710]. Таким образом, Иоанн Златоуст предлагал отсчитывать 70 седмин от восстановления стен Иерусалима Неемией в 445 г. до н.э., а последнюю седмину связывал с иудейской войной. Расчеты Иоанна Златоуста также оказываются не вполне корректными: отсчет 483 лет от 445 г. до н.э. приводит нас к 39 г. н.э., в то время как иудейская война началась в 66 г. н.э. Иоанн Златоуст полагал, что это единственное видение, относящееся к разрушению Иерусалима римлянами, т.к. в нем не говорится о будущем восстановлении Храма и, следовательно, «бедствия, которые тяготеют над иудеями, не будут иметь конца».

Итак, мы видим, что традиционные христианские толкователи, связывая 70 седмин с проповедью Иисуса Христа и иудейской войной, предложили массу способов расчетов 70 седмин, но результаты оставались весьма скромными, расчеты сходились очень приблизительно, толкования часто противоречили исходному тексту. Одной из причин этого, несомненно, является недостаток точных исторических данных и запутанность хронологии в античных источниках. Более поздняя христианская экзегеза выработала более-менее корректное понимание пророчества о 70 седминах, отсчитывая их от указа Артаксеркаса Ездре в 457 г. до н.э. В русской богословской литературе такая точка зрения была высказана, в частности, Л. Тихомировым и А.П. Рождественским. Отсчет 483 лет от 457 г. приводит нас к 27 г. н.э., который большинство историков считает годом начала проповеди Иисуса Христа; согласно Евангелию, в половине седмины Иисус был казнен и воскрес. «Завет для многих» по мнению христианских комментаторов обозначает христианство, а фраза לא אין «эйн ло» - «не ему» - воскресение Иисуса.

Иудейские авторы также обращались к пророчеству о 70 седмиинах. Обычно они считали семьдесят седмин временем между разрешением первого и второго Храма. Так Исаак Абраванель в книге «Источники спасения» писал: «Решил Даниэль, что и грех его народа будет стерт и смыт через тот же срок семидесятилетнего изгнания. И поэтому сообщил ему ангел, что в отношении Израиля это не так, ибо зло их достигло Господа и грех их велик весьма, и не может он быть искуплен за семьдесят лет, как у других народов, которым дается семидесятилетний срок для покаяния, а если не покаются, то настигнет их расплата. Израиля же будут ожидать не семьдесят лет, а семь раз по семьдесят лет. А затем пресечется царство их и прекратится власть их, и снова уйдут они в изгнание для того, чтобы изгладить преступление свое <…> Cедмины же эти получаются в сумме 490 лет, которые, без сомнения, суть время от разрушения Первого Храма до разрушения Второго Храма» [Исаак Абраванель]. Абраванель, как и христианские авторы, ошибается в расчетах, причем довольно сильно: между разрушением первого и второго Храма прошло 655, а не 490 лет.

Д.В. Щедровицкий толкует видение о 70 седминах таким образом. Отсчет 70 седмин он, как и современные христианские комментаторы, начинает от 457 г. до н.э., когда царь Артаксеркс отправил Ездру в Иерусалим, даровав местной общине самоуправление и налоговые льготы (Eздр 7). Почему-то он ошибочно называет 457 г. датой восстановления стен Иерусалима и превращения его в значимый административный центр, которые на самом деле были осуществлены Неемией в 445 г. до н.э. Отсчет 483 лет от 457 г. до н.э. приводит к 27 г. н.э., когда началось общественное служение Иисуса Христа. Конец седмины он относит к 34 г. н.э., которым он датирует казнь Иисуса. С другой стороны, последняя седмина также относится к иудейской войне (66-73 г.н.э.), прекращение жертвы происходит в 70 г.н.э., а «мерзость запустения» - свалка в римско-византийское время устроенная на месте Храма.

Попробуем дать краткий анализ пророчества о 70 седминах. У нас есть целая масса дат, от которых мы можем вести отсчет этого срока: 605 г. до н.э. (Иеремия провозгласил пророчество о 70 годах плена), 538 г. до н.э. (указ Кира II), 515 г. до н.э. (указ Дария и завершение восстановления Храма), 457 г. до н.э. (указ Артаксеркса Ездре), 445 г. до н.э. (указ Артаксеркса Неемии). Христианские комментаторы обычно используют дату 457 г., которая позволяет прийти к 27 г. н.э., началу проповеди Иисуса и идентифицировать его с Мессией-владыкой. Эту дату можно признать одной из возможных точек отсчета 70 седмин, однако явно не самой удачной: в указе Артаксеркса Ездре речь шла все-таки не о восстановлении Иерусалима, а о даровании автономии и налоговых льгот иудейской общине земли Израиля. Прекращение жертвы в данном случае можно сопоставить как с убеждением христиан, что после искупительной жертвы Иисуса жертвы стали не нужны, так и с еврейским преданием о том, что за сорок лет до разрушения Храма (в 30 г. н.э., т.е. в «половине седмины») грехи Израиля перестали прощаться14: «За сорок лет до разрушения Храма произошло следующее: жребий козла на Йом Кипур перестал выпадать на правую сторону; красная шерстяная лента, раньше менявшая цвет на белый, перестала белеть; западный семисвечник стал сам по себе гаснуть, а ворота храма открывались сами собой» [Йома 39б]. «Завет для многих» действительно может обозначать христианство, а неясная фраза לא אין «эйн ло» - воскресение (или чудесное избавление) Иисуса.

Ассоциацией последней седмины с иудейской войной в свете христианского толкования вполне логична, однако объективно ее сложно считать удачной, т.к. подобное толкование разрушает целостность периода 70 седмин: в таком случае последнюю седмину можно отнести к любой эпохе, что делает все возможные толкования равно неубедительными.

Как видно, христианским комментаторам удалось выработать хронологически корректное толкование пророчества о 70 седминах, не свободное, однако, от слабых мест: отсчет 70 седмин от указа Артаксеркса не слишком аргументирован, разрушение Иерусалима произошло в последнюю седмину, как говорится в пророчестве, а 40 годами позже, непонятно, что такое «мерзость запустения», римлян не постигла «окончательно предопределенная погибель».

Попробуем предложить свое толкования пророчества Даниила. Как мы уже отмечали, одно и то же пророчество может иметь несколько возможных толкований. Как известно, Иерусалим был разрушен римлянами в 70 г.н.э. и 60 лет лежал в руинах. В 130 г.н.э. император Адриан велел восстановить город под именем Элия Капитолина. Именно с того времени берет начало история современного Иерусалима. Это событие вызвало восстание евреев под руководством Бар-Кохбы, харизматического политика, провозгласившего себя Мессией. В 132-135 гг. н.э. повстанцы контролировали Иерусалим и даже построили на Храмовой горе временный Храм, но в 135 г. восстание было подавлено.

Как известно, события, связанные с разрушением первого и второго Храмов, в еврейской традиции имеют похожее осмысление; оба Храма были разрушены 9 ава в наказание за грехи иудеев. Следовательно, логично попробовать отсчитать 70 седмин от восстановления города римлянами в 130 г. н.э. или от восстановления Храма Бар-Кохбой в 132 г. (первая дата, очевидно, предпочтительней, т.к. в пророчестве говорится о восстановлении Иерусалима, а не Храма). Отсчет 62 седмин (483 лет) от 130 г. снова приводит нас к 613 г.н.э. В тот год пророк Мухаммад начал свою публичную проповедь в Мекке. Следовательно, слова «Мессия-владыка» относятся именно к пророку Мухаммаду. Интересно, что сама историческая роль Мухаммада как духовного и светского главы мусульман близка к распространенному пониманию Мессии как обладателя власти царя и первосвященника.

Но как тогда объяснить пророчество о смерти помазанника и разрушении города? Мухаммад мирно скончался в 632 г. н.э., следовательно, к нему это пророчество неприменимо. Однако в 610-е гг. не менее важные, чем в Аравии события происходят в Палестине. В 608 г. начинается война между Византией и Ираном. В 613 г. персидская армия при поддержке еврейских ополченцев вторглась в Палестину. В 614 г. Иерусалим был взят персами. Армянский историк Себеос (один из немногих средневековых писателей, подробно осветивших эти события) пишет, что сначала отношения между персами и местным населением были сравнительно мирными; но через несколько месяцев в городе начался мятеж против персидской администрации. Восставшие обратили свой гнев на евреев, поддерживавших персов; по всей видимости, именно тогда ими был убит лидер евреев Иерусалима, Неемия бен Хушиэль и его соратники. В ответ персы перешли в наступление и начали осаду города. На 21 день осады Иерусалим был взят. Персы разграбили и разрушили иерусалимские церкви и монастыри, перебив множество иерусалимских христиан; патриарх Захария был пленен и отправлен в персидскую столицу Ктесифон. Участие в погроме христиан принимали и евреи. Однако персидский шах не желал обострения отношений с христианами: резня в Иерусалиме вскоре прекратилась, а евреи, как активные участники беспорядков, были изгнаны из города; христианские церкви были восстановлены.

Византийский писатель Антиох Стратиг описывает взятие Иерусалима несколько по-другому. Он также говорит о беспорядках, учиненных в городе христианскими повстанцами, но утверждает, что они лишь помешали патриарху Захарии сдать город персам весной 614 г., тем самым избежав резни. Он ничего не сообщает о двух взятиях Иерусалима персами15.

Ряд источников, опирающихся на еврейские пиюты, синагогальные литургические гимны, сообщает, что после взятия Иерусалима лидер евреев Неемия бен Хушиэль начал восстановление Храма, возобновил жертвоприношения, но в 617 г. был предательски убит персами. Эти повествования противоречат сообщениям епископа Себеоса, утверждающего, что евреи были изгнаны из Иерусалима вскоре после второго взятия города.

В любом случае, в 622 г. византийцы перешли в наступление, разгромив персов. Евреи вновь перешли на сторону византийцев, которые в 629 г. н.э. взяли Иерусалим. Император Ираклий первоначально пытался помешать преследованиям евреев, однако вскоре (629-631 гг.) они разгорелись с новой силой, а Храмовая гора была превращена в городскую свалку.

Итак, у нас есть еще два кандидата на роль Мессии-владыки – Неемия бен Хушиэль и патриарх Захария. Неемия претендовал на роль Мессии, по некоторым версиям восстановил жертвоприношения в Храме. «Книга Зоровавеля», еврейское эсхатологическое произведение VII в. н.э., называет его Машиахом бен Йосефом, Мессией, признанным пострадать и умереть за грехи Израиля.

Иерусалимский патриарх Захария уже по своей должности является Помазанником-владыкой: иерусалимские патриархи являются естественными наследниками еврейских первосвященников. А коль скоро автор книги Даниила называл Мессией-владыкой первосвященника Онию III этого наименования достоин и патриарх Захария. Захария не был убит, но текст книги Даниила («отторгнут будет Помазанник») вполне допускает и такую версию, как пленение и высылка патриарха.

Прекращение жертвы опять-таки может пониматься двояко. Это либо прекращение жертвы в иерусалимском Храме, возобновленной Неемией, либо прекращение бескровной жертвы, таинства евхаристии, совершавшегося в иерусалимских церквях, разрушенных персами и иудеями.

Точность датировок также оставляет желать лучшего. По Себеосу город был разорен в 615 г., по Антиоху Стратигу – в 614 г. Мы не знаем точного времени возобновления евхаристии в христианских храмах, как и не знаем, действительно ли Неемия восстановил жертвоприношения на Храмовой горе, или это сообщение является лишь фантазией авторов пиютов. В любом случае, мы можем ограничить все происходившие тогда события последней, 70-й седминой.

Можно предположить, что пророчество в данном случае говорит и о Неемии, и о Захарии, и о Мухаммаде. В нашей предыдущей работе [Бессонов] мы выдвинули версию, что Неемия бен Хушиэль и Мухаммад соотносятся как Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид. Как известно, в еврейской традиции существует учение о двух Мессиях – Мессии страдающем и гибнущем и Мессии торжествующем и побеждающем. Следует отметить и то, что, согласно еврейской традиции, душа Мессии воплощается в каждом поколении, и существуют «мессианские личности», в той или иной степени выполняющие функции Мессии. Можно предположить, что Неемия и Захария воплощают в себе функцию Машиаха бен Йосефа (в иудейской и христианской трактовке16), а Мухаммад – функцию Машиаха бен Давида.

Читателю может показаться странным такое уравнивание лидеров двух враждующих религиозных общин Святой земли. Однако, по нашему мнению, в нем заключена особая божественная мудрость, стоящая выше политических и межобщинных противоречий. В действительности, и иудеи, перебитые христианскими погромщиками, и христиане, затем убитые персами и евреями, равно заслуживают сочувствия. Точно также и Неемия бен Хушиэль, и патриарх Захария искренне хотели добра своим единоверцам и, по всей видимости, не участвовали ни в каких погромах.

Интересно, что по некоторым сведениям после гибели Неемии бен Хушиэля (Машиаха бен Йосефа) евреи ожидали пришествия пророка Илии в соответствии с пророчеством Малахии о том, что пророк Илия снова придет на землю перед наступлением Страшного Суда (Мал 4; 5). Многие иудеи рассматривали Мухаммада именно как новое явление Илии. Такой подход также представляется вполне возможным. В таком случае в глобальном плане истории Иисус Христос может мыслиться как Машиах бен Йосеф, а Мухаммад – как Илия.

Мы видим, что пророчества о разрушении Иерусалима также исполнились в это же время: сначала иерусалимские евреи были перебиты христианами, затем христиане массово гибли от рук персов и евреев, а город был разорен и разрушен. Слова о разрушении «города и святилища народом вождя» определенно относятся к персам. «Окончательно предопределенная погибель» постигла их от рук арабов - Иран был полностью завоеван мусульманами в 636-651 гг.

Интересно отметить параллель между первым и вторым исполнением пророчества о 70 седминах. И в 27 г. н.э. и 613 г.н.э., по истечении 69 седмин, была начата проповедь нового пророка; и в 30, и в 615/617 г. " в половине" седмины Иерусалим лишился своего Мессии и оба раза смерть Мессии оказалась "мнимой", "неокончательной"; оба периода положили начало великой мировой религии («утвердит завет для многих одна седмина»). Отсчет 70 седмин можно вести и от восстановления Храма Бар-Кохбой. Тогда 490 лет заканчиваются в 622 году - в год Хиджры. Пророчество о том, что 70 седмин определены для того, чтобы были «запечатаны были грехи и заглажены беззакония» (Дан 9, 24) в большей степени относится к Иисусу, как проповеднику покаяния и искупителю грехов, а пророчество о том, что в этот срок должны быть «запечатаны были видение и пророк» (Дан 9, 24) без сомнения относятся к Мухаммаду, называемому в исламской традиции «печатью пророков».

****
Подведем итоги. Мы обнаружили в книге Даниила три пророчества об исламе. Пророчество, содержащееся в первом видении Даниила, говорит о четырех царствах, которые сменят друг друга – Вавилонском, Персидском, Греческом и Римском. Эти четыре языческих царства символизируются четырьмя животными. «Малый рог» с человеческими глазами и устами символизирует Халифат, соединивший светскую власть с религиозной идеей – однако Халифат неистинный, возникший после окончания правления четырех праведных халифов. «Время, времена и полувремя» на которые «святые» будут преданы в руки «малого рога» обозначают срок продолжительностью 1260 лет, прошедший от провозглашения Муавии ибн Абу Сафьяна халифом до Сервского мира, знаменовавшего собой конец Османской империи – последнего государства, имевшего статус Халифата, и, одновременно, последнего наследника Восточной Римской империи (660-1920 гг.).
1   2   3   4   5

Похожие:

Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconО признании ветхого завета библии экстремистской литературой
Библия, книги священного писания Ветхого и Нового завета, изданного издательством Российского библейского общества (г. Москва, 115054,...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconЗаявление о признании ветхого завета библии экстремистской книгой
«Мир знаний», находящемся по адресу: г. Ставрополь, ул. Лермонтова, здание «Кавказинтерпресс», один экзем­пляр книги «Библия, книги...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconКнига! От глиняных табличек до современной печати
Охватывает все книги Библии (кроме Есфирь)! Таким образом, ученые получили в руки то, что им даже не снилось: большую часть еврейской...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconОдной из уникальных особенностей Библии являются ее пророчества....
Библией. Ее пророки предсказывали постоянно — с удивительной точностью и описательностью в мелочах — исторические события за много...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconИсследования Даниила в Писании
Займёмся в этой проповеди одной личностью из Ветхого Завета и её отношением к Святому Писанию. Это – пророк Даниил. За исходный текст...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconИсполненное пророчество об иисусе христе
Большинство пророчеств говорят о Центре Библии Иисусе Христе. Более 300 пророчеств Ветхого завета находят исполнение в Его жизни...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconСамостоятельная работа по курсу «Самостоятельное исследование Ветхого Завета»
«является ли личность антиоха IV епифана ключем к пониманию пророчеств книги даниила»
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconТипы психологической организации человека, воссозданные по текстам Библии
Церкви, мы предположили, что при создании святоотеческого учения о человеке христианские мыслители опирались на библейские тексты,...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconСумма слова твоего истинно
Ветхим и Новым Заветом. Поэтому Божией волей является, чтобы исследовать Писание. Эти четыре места из Ветхого Завета указывают на...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconКнига пророка Даниила
Показать иудейским изгнанникам, а также и нам ценность верной, преданной Богу жизни

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница