Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим»




НазваниеКнига пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим»
страница2/5
Дата публикации23.02.2013
Размер0.51 Mb.
ТипКнига
skachate.ru > История > Книга
1   2   3   4   5
праздничные времена и закон, и они преданы в руку его до времени, времен и полувремени. Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. Царство же и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого царство – царство вечное, и все народу будут служить и повиноваться Ему» (Дан 7; 25-27).

Представим соответствия между этими видениями в виде краткой таблицы:

Голова

Золото

Лев

Грудь

Серебро

Медведь

Чрево

Медь

Барс

Ноги

Железо

Зверь «страшный и ужасный и весьма сильный»

10 пальцев

Железо/Глина

10 рогов

Камень




Сын человеческий



Рассмотрим толкования этих видений. Четыре зверя и четыре металла символизируют четыре мировых империи. По мнению историков, автор книги Даниила понимал под этими зверями Вавилон, Мидию, Персию и державу Александра Македонского. Разделенное царство есть царства наследников Александра Македонского, диадохов, а внезапно появившийся «малый рог» это Антиох Епифан, гонитель еврейского народа.

Некоторое несоответствие создает тот факт, что Мидия существовала одновременно с Вавилоном, и обе эти страны были завоеваны персами. Тем не менее, приведенная нами версия встречаются и у древних толкователей книги Даниила. Особенно характерна она для сирийских авторов: Афраата, Ефрема Сирина, Феодора бар Кони, Ишодада Мервского. По их мнению, «малый рог» - это Антиох Епифан, а «Сын Человеческий» обозначает еврейский народ времен ветхозаветной (т.е. истинной с христианских позиций) религии. У Иеронима Стридонского встречается двойственное понимание «малого рога» - он обозначает Антиоха Епифана, но сам Антиох Епифан является прообразом будущего антихриста. Так он пишет о толковании видения: «большинство комментаторов относят к антихристу, считая, что то, что случилось при Антиохе, было только неким прообразом, который найдет свое окончательное исполнение при антихристе» [Даниил (словарная статья)]. Прообразом антихриста Антиоха Епифана считал и другой авторитетный христианский автор, Ипполит Римский.

Позиция Иеронима Стридонского представляется достаточно разумной и перспективной. События времен Антиоха Епифана в историческом плане явились первым гонением на верующих. В дальнейшем они многократно повторялись в гонениях Нерона, Домициана, Диоклетиана – а в нашу эпоху Ленина, Сталина и других коммунистических лидеров. В этом смысле Антиох Епифан, открывая линию гонителей истинной веры, оказывается прообразом антихриста, а исторические события, послужившие причиной для написания книги Даниила – прообразом будущих исторических событий. Представление об одновременной соотнесенности видений Даниила и с событиями Маккавейских войн и с эсхатологическим будущим было характерно для Ефрема Сирина, Мартина Лютера и ряда других авторов.

Но все же преобладающая традиция толкования связывала 4 царства с Вавилоном, Персией, Грецией и Римом. Подобное толкование встречается уже у еврейского историка Иосифа Флавия. Его, безусловно, разделял автор «Апокалипсиса» апостол Иоанн Зеведеев: великая блудница, символизирующая Вавилон-Рим (метафора, типичная для литературы I в. н.э.), восседает на звере, имеющем десять рогов, что, безусловно, отсылает нас к видению Даниила. В дальнейшем эта традиция отражается у Иринея Лионского, Ипполита Римского, Иоанна Златоуста. Так, Ипполит Римский пишет: «В самом деле, если золотом он обозначает царство Вавилонское, его же он разумеет и под львицей; если же серебром он обозначает царство Персидское, то его же разумеет и под медведицей; если же далее медью называет царство Эллинское, которым правил Александр Македонский, то это же царство разумеется и под барсом. Затем пророк говорит о железных голенях, указывая этим на того страшного и ужасного зверя, который имеет железные зубы, то есть на господствующих в настоящее время Римлян, которые крепки как железо» [Ипполит Римский 1998]. Подобное понимание видения также характерно и для многих иудейских авторов, начиная с Иосифа Флавия.

Нельзя не согласиться с тем, что эта традиция куда лучше отражает историческую реальность, не отделяя Мидийское царство от Персидского. Некоторые основания для этого можно увидеть и в самой книге Даниила – так, там говорится, что Вавилонское царство «дано Мидянам и Персам» (Дан 5; 28); зачастую Мидия и Персия идентифицируются между собой и в других частях книги. Барс в этом случае обозначает империю Александра Македонского, а четыре головы барса – четырех диадохов, унаследовавших его державу: Птолемея I, Селевека I, Антигона I и Лисимаха (ср.: «царство его разрушится и развеется по четырем ветрам небесным и не к потомкам его перейдет» (Дан 11; 4).

При подобной трактовке десять пальцев истукана или десять рогов зверя указывают на разделение Римской империи, с чем было согласно большинство толкователей. Под «малым рогом» христианская традиция обыкновенно понимает антихриста. Так, по Ипполиту Римскому антихрист уничтожит трех царей (Египетского, Ливийского и Эфиопского), а затем и вовсе восстановит Римскую империю и получит над ней власть. «Малый рог» соотносят с антихристом Ириней Лионский, бл. Феодорит и большинство других раннехристианских авторов. Иудейская традиция часто трактует «малый рог» как «царство злодеяния», наследующее Риму: «Сказал рабби Иоханан: “Это — злодеи, наследники Рима, чья природа овладевает всем миром”». Иудейский комментатор XV в. Исаак Абраванель соотносил «малый рог» с папством. Позднее это толкование стало общепринятым в протестантской традиции.

В Средние века ряд авторов начинают отождествлять «малый рог» с Мухаммадом или Халифатом. Так, знаменитый еврейский философ Маймонид в своем «Йеменском послании» пишет: «А возвышение Мухаммада, предсказывая его победы над царями Эдома1, Персии и Греции, сравнил Даниэль с рогом растущим, удлиняющимся и разбухающим. Смысл этих стихов ясен всем - и простому народу, а не только отдельным (ученым-книжникам). Ведь все предсказанное действительно осуществилось в мире. И нет стихам этим иного толкования, помимо их прямого смысла. Ибо так сказал Даниэль: "Я глядел на рога, и вот между ними появился еще один небольшой рог, и из-за него отвалились три прежних рога. У этого рога были глаза, подобные глазам человеческим, и уста, говорившие высокомерно" (Даниэль 7:8). Вникни в смысл притчи и узришь чудеса. Даниэль говорит, что увидел малый рог - растущий, и был изумлен его [возрастающей] длиной и размером и тем, как он отбросил три прежних рога, пока вдруг не разглядел на этом роге глаза, подобные глазам человеческим, и уста, говорившие высокомерно. Речь здесь идет о том, что этот предсказанный [в пророчестве Даниэля] провозгласит веру, подражающую вере во Всевышнего, и объявит себя пророком и будет многоречив» [Маймонид]. Как видно, Маймонид говорит о том, что подобная трактовка являлась в его эпоху чрезвычайно популярной. Ее придерживались и такие иудейские ученые как Саадия Гаон и Ибн Эзра. В дальнейшем, она распространилась и в Европе: ее, в частности, разделял Мартин Лютер.

Срок «время, времена и полувремя» на которое «святые» будут преданы в руки небольшого рога не вызывал никаких сомнений у толкователей – под ними подразумеваются 3,5 года. Автор книги Даниила использовал здесь арамейское слово «идан», «срок», под которым понимал год. Так, «семь времен», упомянутые в книге Даниила как срок, не который Навуходоносор впал в безумие (Дан 4, 20), в «молитве Набонида», независимом от книги Даниила древнееврейском произведении, рассказывающем о пророке Даниила, трактуются как семь лет2. Сам автор книги Даниила очевидно связывал «время, времена и полувремя» с «половиной седмины», т.е. семилетия, на которые Храм будет в руках Антиоха (Дан 9; 27). Апостол Иоанн в «Апокалипсисе» определяет «время, времена и полувремя» как 1260 дней (Откр 12, 6). В дальнейшем такое понимание было общепринятым.

В еврейской пророческой традиции «день» очень часто мыслится как аналог года. Так, в Торе говорится: «По числу сорока дней, в которые вы осматривали землю, вы понесете наказание за грехи ваши сорок лет, год за день» (Числ 14, 34). Пророку Иезекилю Господь говорит: «День за год Я определил тебе» (Иез 4, 6). Автор книги Даниила и сам использует подобное соответствие: он говорит о 70 седминах (неделях), подразумевая 70 семилетий (Дан 9; 24). Таким образом, 1260 дней могут обозначать 1260 лет; точно также другие сроки, исчисленные в книге Даниила в днях, должны рассматриваться как годы. Подобного мнения придерживались Саадия Гаон (иудейский философ X в.), Раши (наиболее авторитетный средневековый комментатор Торы), Авраам бар Хийя и многие другие авторы. В современных толкованиях этот подход также очень распространен: его разделяют Жан Дукан, Д.В. Щедровицкий и др.

Оба видения заканчиваются образом, отчетливо связанным с мессианским будущим: камнем, оторвавшимся от горы и Сыном человеческим. По всей видимости, автор книги Даниила понимал под этими образами «народ святых Всевышнего», т.е. еврейский народ. Однако довольно рано эта фигура начинает соотноситься с Мессией. Так, образ Сына человеческого возникает перед нами в апокрифической книге Еноха, созданной во II в. до н.э. В ней Сын человеческий отождествляется с предвечно существующим Мессией. В христианский традиции образы камня и Сына человеческого также имеют мессианский характер. Для Иисуса обозначение «Сын человеческий» является как самоназванием, так и обозначением будущего Мессии; в знаменитом ответе судьям Синдреона Иисус прямо апеллирует к видению Даниила. Иисус также сопоставляет самого себя с краеугольным камнем. Эта традиция толкования развивается большинством христианских авторов. Вручение власти Сыну человеческому христианские комментаторы обычно связывают со Вторым пришествием. Подобное толкование также характерно для бл. Иеронима, Феодорита Кирского и других авторов. Сирийские авторы, так или иначе связывающие видения Даниила с Маккавейскими войнами, удерживают древнее отождествление «Сына человеческого» с еврейским народом времен Ветхого Завета: об этом писали Ефрем Сирин, Феодор бар Кони и Ишодад Мервский.

Д.В. Щедровицкий в своем комментарии к видению Даниила в основном следует за еврейской традицией толкования. Четыре металла, из которых сделан истукан или четыре зверя для него означают Вавилонское, Персидское, Греческое и Римское царство. «Царство разделенное» - это Римская империя, распавшаяся на Западную и Восточную, каждая из которых, по его мнению, разделилась еще на пять царств. Смешение железа с глиной обозначает смешение металлического элемента с глиной, человеческой субстанцией, из которой был создан Адам. «Малый рог» Щедровицкий вслед за Маймонидом отождествляет с исламом. Однако в отличие от традиционных иудейских и христианских авторов трактовка ислама у Щедровицкого амбивалентна. Он признает Мухаммада истинным пророком, и это заставляет его основательно перетолковать ряд фрагментов, повествующих о «малом роге». «Уста говорящие высокомерно» он переводит как «уста, говорящие великие слова»; «глаза человеческие», которые имел рог, он считает символом пророческого дара; фразу «против Всевышнего будет говорить слова и угнетать святых Всевышнего» он переводит как «к Всевышнему будет говорить слова, а святых Всевышнего (иудеев) будет оскорблять». В остальном, его толкование близко к толкованию Моисея Маймонида. «Время, времена и полувремя» на которое святые будут переданы под власть «небольшого рога» рассматриваются как время от начала строительство Купола скалы в 687 г. до провозглашения независимости Израиля в 1947 г. (1260 лет). Под камнем, «оторвавшимся от горы без содействия рук», Щедровицкий понимает божественные религии, единение людей с Богом, обыгрывая написание слова «камень» אבן как единство אב «Отца» и בן «Сына», трактуемых как Бог и человек. «Сын человеческий» - и народ Израиля, и вообще совокупность праведников из всех народов, которые получат власть с наступлением мессианской эпохи.

Мы попробуем предложить читателям свое толкование этих видений. Рассмотрим оба видения более подробно. Первое видение принадлежит не пророку Даниилу, а царю Навуходоносору. Истукан, увиденный царем, по общему мнению, обозначает четыре языческие империи. Их символизируют золото, серебро, медь и железо. В этом описании отчетливо видна аллюзия на традиционную мифологическую теорию «нисходящих поколений», наиболее ярко представленную в индийской теории четырех Юг, мировых эпох, каждая из которых оказывается хуже предыдущей. Но в рассматриваемом нами видении все указанные царства в каком-то смысле равноправны, т.к. являются выражением светского начала в противоположность духовному, обозначаемому камнем. Равным образом во втором видении четыре животных противопоставлены человеку («Сын человеческий» первоначально являлось идиоматическим выражением для обозначения человека).

Очевидно, что живший во II в. до н.э. автор книги Даниила понимал под четырьмя царствами четыре империи: Вавилонскую, Мидийскую, Персидскую и Греческую, распавшуюся на отдельные царства. Тем не менее, подобная трактовка противоречит исторической реальности, потому укоренившееся в традиции рассмотрение четырех царств как Вавилонского, Персидского, Греческого и Римского куда более логично3. Как мы уже сказали выше, для этого есть определенные основания и в самом тексте книги Даниила (изображение четырех диадохов как четырех голов барса), подчеркнутое могущество четвертого царства: Рим действительно превзошел по своей мощи все предшествующие мировые империи. Д.В. Щедровицкий приводит еще один остроумный аргумент в поддержку отождествления четвертого царства с Римом: про Персию и Грецию Даниил говорит, что они «восстанут», а про Рим, что он «будет», т.к. возвышение империй Кира и Александра произошло в предельно короткие сроки в результате военного разгрома предшествующих мировых империй, возвышение же Рима было длительным процессом, не связанным напрямую с разгромом греков.

При отождествлении четвертого царства с Римом две ноги истукана символизируют Западную и Восточную империи, а пальцы – регионы, выделившиеся из состава Римской державы. Если попытаться связать эти десять рогов с конкретными регионами, то к западной части империи, вероятно, следует отнести Италию, Иберию, Галлию, Британию и Северную Африку, а к восточной – Грецию с Малой Азией, Сирию с Палестиной (т.н. «Великая Сирия»), Египет, Фракию (позднее заселенную славянами), Дакию (оставшуюся романской). Под «растущим рогом» в таком случае следует понимать арабский Халифат, исторгший три региона (Северная Африка, Сирия и Египет) из-под власти христиан; остальные регионы Римской империи контролировались мусульманами не полностью и частично. В целом, соотнесение «малого рога» с арабским Халифатом укоренено в традиции и хорошо отвечает фактам. Интересно, что про «малый рог» также сказано, что он «восстанет» - как мы уже отмечали, пророк говорит так о быстро возвышающихся государствах, уничтожающих предшествующие им империи.

Обратимся к оценке «малого рога» в видении Даниила. По нашему мнению, можно согласиться с Д.В. Щедровицким в том, что человеческие уста и глаза обозначает более духовную природу нового царства; оно уже не полностью принадлежит животному миру, как предыдущие три царства: про него также говорится «иной, отличный от прочих». Современный протестантский толкователь Жан Дукан пишет о «малом роге»: «Мы уже знаем, что на языке Даниила все человеческое означает религиозное измерение. В то же время царство остается рогом, то есть политической властью. Небольшой рог, имеющий человеческие глаза и уста, предстает как политическая власть, у которой взгляд и речь (то есть самое выразительное в человеке) имеют религиозную сущность» [Дукан Жан]. Жан Дукан, вслед за протестантской традицией, применяет это к папству, но все вышесказанное даже лучше подходит к Халифату. Равным образом и «уста, говорящие высокомерно» в классическом немецком и английском переводах действительно трактуются как «великие слова» - «great words» и «grosse Worte». Но мы не можем закрывать глаза на то, что автор книги Даниила понимал под «малым рогом» Антиоха Епифана, а церковная традиция соотносит его с антихристом. Следовательно, «малый рог», будучи связан с Халифатом, не может символизировать пророка ислама, создателя третьей авраамической религии, а должен соотноситься с какой-то другой личностью в халифатской истории.

Здесь нам на помощь придет число дней, на которые «святые» будут переданы в руки «небольшого рога» - 1260, которые мы, вслед за авторитетной традицией толкования, будем рассматривать как 1260 лет. Современный иудеохристианский толкователь Д.В. Щедровицкий отсчитывает этот срок от 687 г., начала строительство Куббат-ас-Сахара, и приходит к 1947 г, году провозглашения независимости Израиля. Даже если согласиться с Д.В. Щедровицким в отождествлении «святых Всевышнего» с иудеями (что являлось замыслом автора книги Даниила, но вовсе не обязательно при ее футурологическом рассмотрении), то выбор дат представляется совершенно некорректным. По идее срок власти Халифата над землей Израиля надо отсчитывать с 638 г. – взятия Иерусалима арабами до 1917 г. – взятия Иерусалима англичанами. Этот срок составляет 1279 лет и в пророчества Даниила никак не укладывается. Дата перехода старого Иерусалима под контроль израилитян - 1967 г. – также на дает никакого соответствия срокам, приведенным в книге Даниила. Д.В. Щедровицкий не просто выбирает довольно сомнительную точку отсчета, но и приходит к принципиально некорректной дате – господство ислама над евреями земли Израиля закончилось в 1917 году, с появлением там английской армии.

По нашему мнению, можно предложить другую трактовку «малого рога» и срока 1260 лет. Как известно, в исламской традиции считается, что после Мухаммада правили четыре праведных халифа: Абу Бакр, Умар, Усман и Али. После Али халифом стал Муавия ибн Абу Сафьян, ставший первым мусульманским монархом, основателем династии Омейядов. Провозглашению Муавии халифом предшествовала гражданская война в Халифате, приведшая расколу ислама на суннизм и шиизм. Шииты не признали Муавию халифом, обвинив его и его потомков в тирании, лицемерии и искажении ислама.

Наместник Сирии Муавия ибн Абу Сафьян начал мятеж против Али в 657 г., а 660 г. провозгласил себя халифом, захватив западную часть Халифата. В 661 г. после убийства Али он овладел всем Халифатом и провозгласил себя халифом в Иерусалиме. Муавия пользовался симпатиями населения Сирии и местной знати; он перенес столицу в Дамаск. Шииты называли его лицемером. Муавия был выходцем из мекканской аристократии и не принадлежал к числу мухаджиров и ансаров – мединских сподвижников пророка. Отец Муавии Абу Сафьян долго был злейшим врагом пророка Мухаммада. Муавия открыто принял ислам только после взятия Мекки Мухаммадом. После завоевания Сирии Маувия стал ее губернатором; он быстро завоевал авторитет у сирийцев и одним из первых среди арабов стал активно перенимать обычаи византийцев; в частности, он поселился в огромном дворце, чего не позволяли себе праведные халифы.

В исламской историографии существуют разные мнения о Муавии. По мнению суннитских авторов в споре между Муавией и Али был прав Али, но заблуждение Муавии было искренним; шииты же считают Муавию исказителем ислама, а его сына Язида – тираном и убийцей имама Хусейна, внука пророка. Тем не менее, вся исламская историография согласна, что с гибелью Али заканчивается период правления четырех «праведных халифов». По некоторым мнениям, правление Омейядов и последующих династий вообще нельзя считать Халифтом. Так, известен такой хадис: «Cафина упоминал, что пророк говорил: “Халифат в моей умме будет 30 лет. После этого будет султанат”. А затем добавил: “Халифами будут Абу Бакр, Омар, Осман и Али. Все это будет продолжаться 30 лет”. И потом еще добавил: “Омейяды будут считать свое правление халифатом. Но они короли, и, при том плохие короли”». Абу Дауд, Суннат 9, (4648, 4647); Тирмизи, Фитан 48, (2227). Согласно другому хадису пророк называл Халифат, начавшийся со времен Омейядов, «темным царством», противопоставленным истинному «Халифату по пути пророка»: «Будет среди вас пророчество столько, сколько захочет Аллах; затем оно уйдет. И будет Халифат по пути пророка столько, сколько захочет Аллах; затем он тоже уйдет. Потом будет темное царство столько, сколько захочет Аллах; затем и оно уйдет. И будет царство насилия столько, сколько захочет Аллах; затем оно уйдет. И будет Халифат по пути пророка» (Муснад имама Ахмада хадис № 17680). С правления Муавии начинается многовековой период мусульманской монархии, называющей себя Халифатом, но отрицаемой многими мусульманами (шиитами, исмаилитами, хариджитами).

Отсчитывая 1260 лет от провозглашения Муавии халифом (660 год) мы приходим к 1920 году – году заключения Сервского мира между Османской империей и странами Антанты. Сервский мир означал фактическую ликвидацию Османской империи, санкционировав передачу ее провинций европейским странам. Подписанный в 1923 году Лозанский мир, предусматривавший пересмотр условий мирного договора 1920 года, фактически был заключен между европейскими странами и национальным турецким государством, возглавляемым Мустафой Кемалем. А в 1924 г. был ликвидирован и сам институт Халифата. Таким образом, господство исламской монархии над Палестиной (от провозглашения Муавии халифом до официального отказа султана от Палестины) продолжалось 1260 лет.

В видении Даниила говорится, что «четвертый зверь был убит», что обозначает уничтожение наследников Римской империи после 1260 лет господства «малого рога» над святой землей. Это предсказание также прекрасно укладывается в приведенную интерпретацию. После переноса столицы империи в Константинополь и ликвидации западной Римской империи единственным прямым продолжением института Римской империи оставалась Византия. Восточная Римская империя существовала до 1453 года, когда Константинополь был взят турками. Тем не менее, Османская империя во многом явилась преемницей Римской – султан принял титул «Кайсар-и-Рум», «Римский император», столицей империи стал Константинополь, переименованный в Истанбул, а герб византийской столицы – полумесяц – стал эмблемой Османов, а затем и вовсе популярным символом суннитского ислама. Таким образом, падение Османской империи явилось разгромом последнего прямого наследника Рима. В тот же исторический срок, в 1917 году, прекратила свое существование и Российская империя, именовавшая себя «Третьим Римом», другой наследник Византии. Таким образом, убийство «четвертого зверя» в лице его наследников – Османской и Российской империй - действительно произошло около 1920 года.

Таким образом, «малый рог» - это Муавия ибн Абу Сафьян и основанное им государство – омеяйдский Халифат (и его наследники, вплоть до Османов). В оценке «малого рога» мы можем согласиться с Д.В. Щедровицким – он действительно имеет «человеческие уста и глаза» и говорит «великие слова» - Халифат, несмотря на все свои недостатки и отступления от истины и справедливости, был построен на основе богооткровенной религии. Тогда каким образом следует понимать слова: «против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего; даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон» (Дан 7; 25)? По мнению Д.В. Щедровицкого «против Всевышнего» можно переводить и как «к Всевышнему». Слово закон в данном фрагменте звучит как «дат» דת, которое в более позднем иврите означает «религия». Д.В. Щедровицкий, вслед за Маймонидом, считает, что речь идет о стремлении арабов заменить иудаизм исламом, заставит избранный еврейский народ отказаться от своей религии. Помимо приведенной трактовки возможно и другое понимание этой фразы – речь может идти о преследовании сторонников законного халифа – Али - Муавией и его преемниками и их стремлении изменить саму исламскую религию (более корректный перевод - не «отменить», а «изменить»). В пользу этой версии говорит то, что «этот рог вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан 7; 21) - Муавия и его сын Язид вели успешные военные действия против сторонников Али и его сына Хусейна, однако никаких военных действий против иудеев мусульманские правители никогда не вели. Таким образом, выделение Муавии в качестве «малого рога» (связываемого христианской традицией с лжемессией) дает определенные аргументы в пользу шиитской версии - пребывание на троне халифов лицемеров само по себе имеет апокалиптический смысл. С другой стороны, начало неистинного Халифата с Муавии подтверждает законность правления трех первых халифов (Абу Бакра, Умара и Усмана) и, следовательно, суннитскую версию истории раннего ислама.

Халиф является носителем светской и духовной власти, царем и священником, что соответствует традиционному смыслу слова «Мессия». Соответственно халиф-лицемер принимает на себя роль лжемессии (ср. ассоциацию папства с антихристом у Лютера и Меланхтона). А ведь даже не говоря об оценке Муавии ибн Абу Сафьяна, разнящейся в суннитских и шиитских источниках, мы не можем забывать о том, что трон халифов (как и папский престол) нередко занимали совершенно аморальные личности, запятнавшие себя многочисленными преступлениями. Несмотря на многочисленные войны мусульман с христианами под «святыми» здесь сложно подразумевать и христиан (как думали христианские авторы, соотносившиеся «малый рог» с исламом), так как главные военные победы над византийцами были одержаны еще во времена праведных халифов - в 630-е годы. Решающее сражение, обеспечившее победу арабов над греками, произошло в 636 г. – отсчет 1260 лет от этой даты не приводит нас к каким-либо значимым историческим событиям.

Видение Даниила оканчивается разбиением истукана чудесным камнем и передачей царства «народу святых Всевышнего», символизируемым передачей царства Сыну человеческому. В толковании этих мест, по-видимому, стоит согласиться с Д.В. Щедровицким: и камень и Сын человеческий символизируют праведников, которым в будущем будет вручено мессианское царство. Сделаем лишь некоторые замечания. О камне, разбившем истукана, пророк говорит «во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится <…> оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно» (Дан 2; 44). По нашему мнению, под этим «царством» следует понимать земное начало мессианской эпохи: еврейский народ, христианскую церковь и исламскую общину. Под Сыном человеческим также следует понимать единство праведников из всех народов, «духовный Израиль».

Почему же тогда мессианская эпоха не началась сразу после падения наследников Римской империи? Очевидно, тогда начался переходный период, определяемый в современном иудаизме как «начало Избавления (Геулы)». В 1918 году была принята декларация Бальфура, предусматривающая создание «еврейского национального очага» в Палестине; Палестина после 1260 лет исламской монархии4 стала заселяться возвращающимися из изгнания иудеями. Следует обратить внимание, что в книге Даниила говорится, что царство будет передано «народу святых Всевышнего», в то время как выше говорилось о «святых Всевышнего» с которыми будет вести брань «малый рог»; вполне возможно, что в данном случае мы можем разграничить «святых Всевышнего» - истинных мусульман и «народ святых Всевышнего» - иудеев, религиозно-этническую общность. Именно заселение земли Израиля евреями многие иудейские авторы считают историческим процессом, прокладывающим путь грядущей мессианской эпохе.

Можно ли считать началом Избавления создание в земле Израиля сионистского государства? Сторонники религиозного сионизма – иудейского и христианского – отвечают на этот вопрос положительно. Иудеи-ортодоксы относятся к государству Израиль в общем-то нейтрально; наконец, ряд иудейских направлений («Натарей Карта» и сатмармские хасиды) резко отрицательно относятся к еврейской государственности и считают религиозных сионистов еретиками. Отрицательно относятся к государству Израиль и мусульмане, но скорее по политическим, нежели чем по религиозным причинам. По нашему мнению, возвращение евреев в свою землю действительно имеет провиденциальное и мессианское значение. Однако это вовсе не означает, что сионисты являются святыми и праведниками; скорее речь идет о некоем объективном «мессианским процессе». Еврейская традиция, кстати сказать, также не считает иудеев, которые будут жить перед приходом Мессии праведниками; скорее наоборот – грешниками. Так, согласно Талмуду "Когда придет сын Давида, лицо поколения будет подобно собачьей морде" (Сота 49б и Санхедрин 97а);
1   2   3   4   5

Похожие:

Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconО признании ветхого завета библии экстремистской литературой
Библия, книги священного писания Ветхого и Нового завета, изданного издательством Российского библейского общества (г. Москва, 115054,...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconЗаявление о признании ветхого завета библии экстремистской книгой
«Мир знаний», находящемся по адресу: г. Ставрополь, ул. Лермонтова, здание «Кавказинтерпресс», один экзем­пляр книги «Библия, книги...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconКнига! От глиняных табличек до современной печати
Охватывает все книги Библии (кроме Есфирь)! Таким образом, ученые получили в руки то, что им даже не снилось: большую часть еврейской...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconОдной из уникальных особенностей Библии являются ее пророчества....
Библией. Ее пророки предсказывали постоянно — с удивительной точностью и описательностью в мелочах — исторические события за много...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconИсследования Даниила в Писании
Займёмся в этой проповеди одной личностью из Ветхого Завета и её отношением к Святому Писанию. Это – пророк Даниил. За исходный текст...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconИсполненное пророчество об иисусе христе
Большинство пророчеств говорят о Центре Библии Иисусе Христе. Более 300 пророчеств Ветхого завета находят исполнение в Его жизни...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconСамостоятельная работа по курсу «Самостоятельное исследование Ветхого Завета»
«является ли личность антиоха IV епифана ключем к пониманию пророчеств книги даниила»
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconТипы психологической организации человека, воссозданные по текстам Библии
Церкви, мы предположили, что при создании святоотеческого учения о человеке христианские мыслители опирались на библейские тексты,...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconСумма слова твоего истинно
Ветхим и Новым Заветом. Поэтому Божией волей является, чтобы исследовать Писание. Эти четыре места из Ветхого Завета указывают на...
Книга пророка Даниила в христианской Библии одна из пророческих книг Ветхого Завета; в еврейской Библии она относится не к разделу «Невим» iconКнига пророка Даниила
Показать иудейским изгнанникам, а также и нам ценность верной, преданной Богу жизни

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница