Текст Падмасамбхавы "Хрустальная диадема безупречной практики"




Скачать 299.83 Kb.
НазваниеТекст Падмасамбхавы "Хрустальная диадема безупречной практики"
страница1/3
Дата публикации14.05.2013
Размер299.83 Kb.
ТипДокументы
skachate.ru > География > Документы
  1   2   3

2012-07-16









Текст Падмасамбхавы "Хрустальная диадема безупречной практики".
Линии передачи. О важности передачи Учений подходящим людям.
Религия будет набирать вес в обществе.
О чистом видении: с Гуру все только начинается, но не заканчивается.
Тапасья внутренняя и внешняя.
Наставления по практике в ритритах. О йоге сновидений.
О неправильных тенденциях, возникающих у практикующих.




«Хрустальная диадема безупречной практики». Текст сиддха Падмасамбхавы, к которому я стараюсь дать комментарий с точки зрения учения Лайя-йоги. В принципе, с точки зрения учения Лайя-йоги можно дать комментарий любому тексту: Библии, Торе, Карану, Зиндависту, Попольвуху, Даодедзену, в общем, без разницы. Лайя-йога может в любой культуре себя показать, в любой проявить. Но этот текст я выбрал, поскольку в нём очень близко, языком нашего Учения, хорошим переводом и точно говорится о практике медитации и поведения для садху, общие принципы для всех садху и йогов.

^ Мастер Падма сказал: «Учителя не должны давать сердечный совет неподходящим ученикам, у которых нет кармической связи».

Госпожа Цогьял спросила: «Что это означает?»

Мастер ответил: «Такие люди не уважают своего учителя и пытаются хитростью получить учение. Получив их, они указывают другой источник учений и позволяют устным наставлениям рассеиваться».

Наставление здесь таково: не относись к своему Мастеру, как охотник относится к мускусному оленю. Он на него охотится, чтобы добыть из него ценный мускус, а потом оставить его кости, т.е. эгоистично, поскольку такие отношения препятствуют духовной практике.

^ Они не придерживаются указаний линии. Поскольку они не делают практику, давать им глубины учения – то же самое, что бросать чистый золотой песок в сточную канаву.

Другой момент, есть линия Учения, и эта линия связана с конкретным святым, так называемая линия передачи, или их может быть много, несколько. Всегда в основе линии есть или божество, или сиддх, или святой. Поэтому эта линия имеет силу. Когда мы блюдём линию передачи, это означает, мы входим в контакт с этой линией, и она несёт реальное благословение. А если линия разрывается, то поток благословений тоже разрывается. Например, был какой-то святой, и он покинул тело, не оставил учеников, не оставил передачи, не передал, значит эта линия исчезла вместе с ним. Например, мы в Индии так часто видели, есть самадхи, гробницы святых, но не всегда можно найти учеников, которые хранят эту линию. Поэтому мы говорим о том, что мы передаём эту линию. Например, линию Гуру Брахмананды, ещё некоторые линии, связанные с божествами. Если мы практикуем должным образом, эта линия открывает нам свои тайны, открывает свои благословения, внутреннюю божественную мистику. А если бы мы практиковали без линии, то эти тайны и божественная мистика нас бы не коснулись. Для того чтобы войти в эти тайны, в это сакральное пространство, таинство, мы следуем определённым принципам: это прибежище, самайя, соблюдение поведения, методы. То есть мы хотим войти в воззрение святых, которые это реализовали. Мы заботимся о том, чтобы эта линия передавалась в будущем другим людям. Для чего? Для того чтобы они тоже могли получить знаки реализации, силу и благословение. Обычно те, кто являются держателями линии, держателями учений, получают благословение на передачу, они реализовали какие-то знаки или у них есть благоприятная судьба передавать учение, или их благословляют божества и святые, приходящие в тонких телах, в самадхи, в медитациях, в сновидениях. Такие люди называются видьядхара. Дхара – это значит сосуд, видья – знание, держатель знания. Когда мы становимся видьядхаром, и учение передаётся через нас, как видьядхара, это значит, что учение будет сохранять силу, помогать множеству живых существ.

Такие ученики не являются подходящим сосудом для наставлений. Поскольку они не обладают пониманием, и у них не будет убежденности, они не смогут удержать учения. Когда устные наставления даются неподходящим людям, учения становятся не более чем записанными словами и книгами, и поэтому искажают Дхарму.

Учение может быть прекрасным, Мастер может быть реализованным, за учением могут стоять божества, но учение также должно даваться подходящим людям. Поэтому обычный процесс – это когда святые хранят в тайне учение, испытывают учеников и смотрят, подходящие они или нет. Тантры предписывают первые два года испытывать ученика, и учитель должен поразить ученика или неадекватным поведением, или странными заданиями, проверить его веру служением и прочим. Так в древности классически испытывались ученики. Или проверить, есть у него привязанности, эгоизм, насколько он готов пожертвовать ими ради учения.

Когда Марпа пришёл к Наропе, Наропа вышел из леса и сказал: «Марпа, хочешь учиться у меня? Пожалуйста. Много золота надо. Неси золото. Нет золота, нет учения». А Марпа пришёл из Тибета, и на путешествие ему нужно было золото. Даже сейчас, чтобы путешествовать в Индию, нужны деньги. А в то время не было самолётов, нужно было много денег. Он, не думая, отдал ему всё, что у него было, даже на обратную дорогу не хватило. Когда он ему отдал, он взял это золото и выбросил в болото. Наропа сказал: «Марпа, ты думал мне твоё золото нужно? Мне нужна твоя преданность, вера и готовность отдать всё». Так испытывали мастера древности.

Учения будут испорчены, если их дают тому, кто не подходит для этого. В этом нет надобности. Необходимо уметь удерживать глубинные учения и искусно проверять характер учеников. Помни об этом.

Поэтому не всегда мастера открыто передают учения. Они могут говорить открыто о более простых вещах: Санатана Дхарме, культуре садху, Адвайта-веданте как философии, пути Бога, но какие-то эзотерические моменты они передают не сразу. Если сразу вы подойдёте к такому мастеру, он может сказать: «Я не знаю никаких учений больше. Всё. Нет. Вот, я всё сказал». Но если вы установите глубокую самайную связь с таким мастером, зарекомендуете себя в процессе практики, вы конечно будете получать эти глубокие учения. В этом смысл ученичества и передач. Наша система обучения более структурирована, особенно система обучения послушников. Я говорю так: вот эти двеннадцать лет – это и есть ваше испытание. Но в древности не было структурированных систем обучения, по крайней мере, в индийской дхарме. Они были развиты в дхарме буддизма. Буддизм очень логичен. А в древности нужно было иметь очень большое доверие мастеру. И во время испытания он ничего не гарантировал ученику. Он ему мог так сказать: «Ну, оставайся здесь, поживи здесь, делай севу какую-нибудь, посмотрим». На самом деле, он смотрел на реакцию: есть вера или нет. Если у ученика нет веры, он был нетерпелив, и он не смог остаться. Мастера создавали множество таких незаметных тестов, проверок ученика.

Однажды к нам приходил человек, он хотел стать послушником или учеником. Через неделю он уже передумал. Я ему сказал: «Тебе у нас рано практиковать, ты не готов. Но есть Ананда Садху в Крымских горах, поезжай к нему. Может, он тебя чему-нибудь научит». Он поехал в горы, к Ананда Садху. Ананда Садху дал ему такую севу – носить воду тем, кто живёт в ритрите. Спускаться вниз к ручью и подниматься горой с двумя вёдрами наверх. Три дня он поносил, потом говорит: «Ананда Садху, носите вы сами воду». Мы должны запастись большим терпением, только тогда в нас что-то изменится. Тогда мы можем вступить на путь дхармы. Мы должны быть готовы кое-что отдать: наши нетерпеливость, наше эго, наши привязанности, наш мирской ум. Тогда мы будем достойным пустым сосудом.

Мастер сказал: «Не обучай Дхарме людей, создающих неправильные концепции».

Госпожа Цогьял спросила: «В чём состоит недостаток этого?»

Мастер ответил: «Такие неподходящие люди не понимают существенных моментов устных наставлений. Поскольку у них нет передачи линии, их ум не объединится с Дхармой, и их характер испортится. Если учить Дхарме людей, которые искусны в сухих интеллектуальных размышлениях и которые цепляются лишь за слова софистики, это приведет к злословию на Дхарму. Тот, кто злословит на дхарму, накопит дурную карму, и ты сама, рассердившись, тоже будешь копить злодеяния. Поэтому и учитель, и получающий накапливают дурную карму через дхарму. В этом нет надобности. Не превращай глубинное наставление в предмет продажи, а практикуй с упорством в уединенных местах и объедини свой ум с Дхармой».

Дхарма – это драгоценность и то, о чём говорит этот святой, это уважение к дхарме. Большая драгоценность, самая великая на свете. Бог есть всегда, Его благословение есть всегда, но именно дхарма позволяет увидеть Бога, познать Бога, открыть Бога, постичь Его волю, постичь Его величие, реализовать это в себе, в виде живого опыта, получить Его благословение и призвать. Потому что миллионы людей, миллиарды на планете говорят о Боге с утра до вечера. Огромное число проповедников по телевидению и радио. Мы даже свой канал открыли Дивья Лока. Сейчас религия становится всё более весомой, влиятельной в обществе. Христианство, ислам, даже радиквилизирующий ислам. Организация братья мусульмане приходит к власти в арабских странах: Сирия, Египет, Ливия, после арабской весны, так называемой. Все эти процессы указывают на то, что в мире изменяются тонкие энергии, религия становится всё более важной и актуальной. Это будет происходить дальше на территории России. Россию ждёт большое духовное возрождение с помощью Даттатрейи. Но самая суть религии, самое сердце религии – это мудрость, глубина, линия передачи. Вот эта тайна, мистика и благословение, она приходит как линия передачи, благословение мастера, садхана и личный опыт. Если мы уважаем учения, относимся, бережём их должным образом, это становится нашим личным опытом. В будущем, все люди будут верующими, все будут говорить о Боге, о дхарме, освобождении и просветлении. Этому будут учить в школах, в семьях. Все люди будут подобны карма-саньяси. Дети будут рождаться, с самого детства у них родители будут практикующие. То есть будет культура духовного плана, культура Бога, мистическая, божественная культура пути освобождения, как в чистых странах. Не практиковать будет, это как ну какой-то неудачливый какой-то или сумасшедший какой-то, или вообще полностью деградировавший. Так будут думать о тех, кто не практикует. Будут одни практикующие. Но самое сердце дхармы будет сохраняться в линиях передачи, в благословениях, в тайных учениях, и эти линии будут поддерживаться святыми и мастерами. Многие будут идти от нас и от вас в будущем. Ваши внуки, ваши дети, будущие ученики будут продолжателем этих линий, через двести, триста лет. Дети, внуки не монахов, я говорю про карма-саньяси. У монахов никаких детей, никаких внуков. Я говорю про семейных. А у монахов максимум могут быть какие-то ученики, может быть, если будут хорошо практиковать.

Мастер Падма сказал: «Не имей последователей, которые позволяют наставлениям рассеиваться».

Госпожа Цогьял спросила: «Что это означает?»

Мастер ответил: «Дельцы, наслаждающиеся мирской выгодой и славой, заняты своими повседневными делами и не дают практике стать их главным устремлением. Они удовлетворяются лишь тем, что «практиковали», «получили» или «поняли» Дхарму. Когда появится перспектива получить малейшую прибыль или славу, пищу или богатство, удовольствие илиуважение, они не удержат учения, даже если гуру наказал хранить их в тайне. Вместо этого они станут легкомысленно излагать учения, смешанные с ложью и шарлатанством. Не давай устные наставления последователям или ученикам, которые, подобно шарлатанам, начнут использовать своего учителя и Дхарму».

Чтобы передавать учения, мы должны воспитывать себя кристально чистыми. Мы должны воспитывать себя быть сосудами дхармы, чистыми проводниками. И есть такой принцип: приводить людей не к себе, а к своему мастеру, не к себе, а к прибежищу, не к себе, а к Богу. И он блюдётся во всех религиях. Вот один христианский священник, он говорил о феномене яркого, харизматичного проповедника. Такой проповедник, чем более он ярче и харизматичнее, тем больше шанс, что люди будут приходить не к Богу, а к нему. Забывать про Бога, направлять свой ум на него, как личность. И чтоб этого не было, он говорит: переступите через меня и идите в церковь, вот так. Он говорит: я, моими недостойными руками, совершаются божественные деяния, может быть, я сам этого не достоин, но вы спасётесь, следуя этому, через даже мои недостойные руки, вот так. Вот такое смирение было. Когда мы передаём учение, мы должны убирать себя полностью, то ли мы проповедуем, то ли общаемся с новыми мирянами, то ли проводим занятия или пишем статьи. Чтобы быть чистым каналом, проводником учения, надо себя полностью убрать. И сказать себе: я просто канал божественного, я его глашатай и медиум, я его почтальон. Я передаю то, что получил. Как только мы хотим получить славу, выгоду, почёт, деньги от учения, этот канал сразу же закрывается. Внезапно мы обнаруживаем, что на дхарме не заработаешь ни денег, ни славы, ни почёта. Большое разочарование многих людей. Я с самого начала им всегда так говорю. Дхарма – это целиком благотворительное предприятие. Но если вы служите дхарме с искренним, чистым сердцем, без эгоистичной мотивации, как чистый проводник, дхарма даст вам столько благословений, о которых вы даже не мечтали. Вы делаете небольшое действие, а дхарма вас благословляет так, как вы даже не могли мечтать быть достойными такого благословения.

«Учения Дхармы будут испорчены. Не нужно давать нектар бессмертия другим, если не выпила его сама, его следует давать только людям, имеющим чистосердечную заинтересованность. Тот, кто искажает глубинные учения Тайной Мантры, не получит никаких благословений, мать и сестра дакини будут раздражены, и в результате, возникнут препятствия. Помни об этом!»

Мастер сказал: «Извлекай нектар устных наставлений и давай его достойным людям, которые обладают кармической непрерывностью предшествующей практики, стремятся из глубины своего сердца, следовать священному знанию и которые будут практиковать это с упорством».

Госпожа Цогьял спросила: «Что это означает?»

Мастер ответил: «Такие люди, считая своего учителя буддой, обладают огромной преданностью. Воспринимая устные наставления, как нектар, они чувствуют убежденность. Поскольку их ум свободен от сомнения и колебания, они относятся к учениям, как к драгоценному камню, исполняющему желания».

В тантре феномен Гуру-йоги заключается в том, даже не столько в том, является ли твой учитель буддой, а считаешь ли ты его буддой, способен ли ты его считать, вот так. Как говорят: освобождает не храм, а дорога к нему. Спасает не учитель, а вера в него. В идеале, мы должны считать всё божественным: своего мастера, своего соседа, старшего монаха, младшего монаха, мирянина, самого себя. Мы должны прийти к видению тотальной божественности без всяких разделений, но разве наш ум согласится на это? Он будет отчаянно сопротивляться, он будет упираться до последнего, он будет искать предлоги закрываться от божестенного, не считать это божественным, считать мирским, потому что его обусловленность очень сильна. Чистое видение невозможно получить сразу, невозможно видеть всё божественным. Поэтому оно зарождается благодаря самайе и Гуру-йоге. Оно с Гуру начинается, но не заканчивается. Гуру – это спичка, которую подносят к стогу сена. А потом это чистое видение должно разгораться, разгораться, разгораться. Зарождённая в процессе Гуру-йоги, эта бхава, это чистое видение должно быть перенесено и распространенно на всех живых существ, на материальную-нематериальную природу, на окружающих людей, на самого себя, на все пять элементов, окружающего мира. Другими словами, нам надо увидеть пробуждённую природу всей реальности и себя, внутренней реальности, и внешней, окружающей. Мы должны постоянно бороться с тенденциями нечистого видения своего ума. Мы – грешники, вот потому мы видим и нечисто. Этот мир – это как бы такая колония для грешников, которых отправили в ссылку, чтобы исправляться. Ии если мы вступили на путь исправления, решили следовать божественному закону, освобождаться от нечистого видения, то если это чистое видение наберёт силу, мы освободимся от этой ссылки. Потому что сансара – это есть нечистое кармическое видение, все, кто в неё попадают, вследствие каких-то пригрешений, если только они не рождаются осознанно, по своему желанию выполнять какую-то миссию. То есть в сансаре есть два типа рождений: чистое и нечистое. Чистое рождение в сансаре – это нонсенс, это значит, какой-то великий мастер пришёл, великий святой. Это нечто мистическое. Его сопровождают с самого начала знаки реализации, он рождается необычным образом, как Падмасамбхава родился из лотоса. Или, по крайней мере, его родители видят какие-то знаки. Или, по крайней мере, он рождается обычным образом, но с детства он уже имеет ярко выраженную миссию. Значит, он родился по своему желанию, по санкальпе, он не совершал пригрешений, но такова его судьба и такой совет он получил от своих небесных наставников, с тем, чтобы принести пользу людям, живущим в сансаре. Он осознанно выбирал специально это рождение. Нечистое перерождение – это другая категория. Когда человек совершил ошибку, совершил пригрешение, пошёл против закона божественной воли, против закона равновесия и гармонии. Когда его разум омрачился, в прошлой жизни он совершил кармический проступок. И он умер, терзаясь этим кармическим проступком. Или просто позволил привязанности, гневу, омрачённости возникнуть и эта омрачённость сопровождала его в тонком теле. Она стала причиной его нового рождения. Некоторые рождаются из-за гордости, некоторые из-за привязанности, другие из-за гнева и ненависти. Между этими двумя категориями есть ещё третья категория – это садху, у которых есть смешанное, чистое-нечистое рождение. Другими словами, они имели хорошую духовную мотивацию и они родились для того, чтобы вести духовную практику, но в их душах ещё были некоторые ограничения и омрачения. И вот теперь, живя в сансаре, как в нечистом кармическом видении, мы должны очистить это нечистое кармическое видение, преобразить его, добиться тотальной чистоты в воззрении и медитации. Это начинается с Гуру-йоги. Мы должны потом распространить его на весь мир, на всю вселенную.

Начав однажды, с самого нечального уровня входить в чистое видение, мы не должны это прекращать. Мы не должны думать: вот сначала у меня было чистое видение, а потом я в этом человеке начал замечать недостатки, а потом у меня здесь такие мысли проснулись, и я его потерял. Если так случается внутри, вам надо бить тревогу, звонить во все колокола. Спрашивать: где моё чистое видение, почему я позволил исчезнуть моему чистому видению, почему то, что было раньше возвышено, исчезло. Где я допустил ошибку. Где я был невнимателен? Вновь и вновь очищать, если надо очищать самайю, делать подношение на алтарь, читать молитвы ишта-дэвате и возвращать это чистое видение. Не под каким предлогом нельзя позволять исчезать чистому видению. Потому что альтернатива чистому видению – это нечистое видение, это омрачённое видение. Допустим, как бы другие ни вели себя по отношению к вам, что бы ни происходило, это не должно влиять. Напротив, вы должны думать: это испытание моего чистого видения, это Даттатрейя проверяет моё чистое видение. То есть любые события, которые происходят, это не предлог терять чистое видение. Разумеется, мы должны ещё обладать различающей мудростью, несмотря на то, что мы практикуем чистое видение, мы должны понимать то, что благоприятно для нашей духовной жизни, неблагоприятно. Но мы не должны терять чистое видение и даже, если мы сталкиваемся с чем-то неблагоприятным для нашей духовной жизни, мы должны держаться правила – кланяемся на расстоянии. То есть сказать себе: «Я к таким энергиям не готов, очевидно, мой разум ещё не в состоянии понять чистоту этого, намастэ, я отойду». Вот так. Этот пример нам продемонстрировал Васиштха, он описан в «Йога Васиштхе», когда Васиштха видел в своём духовном путешествии другую вселенную. Пришла огромная богиня Кали, с множеством рук, голов, она извергала пламень, кидалась горами, разрушала планеты. Даже смотреть на неё было страшно. Васиштха поклонился ей издалека. Вот так мы должны выстраивать отношения.

  1   2   3

Похожие:

Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" iconХрустальная Диадема Безупречной Практики» (Падмасамбхава), глава...
Учитель ответил: «У тебя должен быть Мастер, хранящий великие устные наставления. И эти устные наставления должны быть наделены величием...
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" iconУстный совет по практике. Майя и авидья. За грехи придётся расплачиваться
«Наставления рождённого из лотоса. Устный совет по практике». Продолжаем текст Падмасамбхавы
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" iconНамогуру
Падмакара, мантрадхара, хранящий благословенную традицию учений, находился в ритоде Жемчужное Зерно в Памагонге, благородная Цогял,...
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" icon«Информация как объект права»
Текст введения Текст введени Текст введения Текст введения Текст введенияТекст введения Текст введения Текст введения Текст введения...
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" iconБеляев В. И. Маркетинг: основы теории и практики: учебник [Текст] / В. И. Беляев
Балабанов И. Т. Инновационный менеджмент: учеб пособие для ву­зов [Текст] / И. Т. Балабанов. — Спб.: Питер, 2001. — 304 с
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" iconДинамика тепловых процессов в рабочих элементах ленточно-колодочного тормоза буровой лебедки
Текст статьи. Текст статьи. Текст статьи. Текст статьи. Текст статьи. «Цитата» [1, с. 35]
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" iconКлассификация психологических новообразований в подростковом возрасте
Текст статьи текст статьи текст статьи текст статьи текст статьи текст статьи текст статьи текст статьи текст статьи [1, с. 25; 2,...
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" iconТекст "Мокша Дхарма" из Махабхараты, гл. 304. Беседа Юдхиштхиры с...
Текст "Мокша Дхарма" из Махабхараты, гл. 304. Беседа Юдхиштхиры с Бхикшой. Совершенство души святого. Перспективы развития монаха...
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" iconХолокост
«Хрустальная ночь» урок истории. // Методическое пособие / Составитель: Л. М. Пятецкий // Под ред. И. А. Альтмана. – М.: Центр и...
Текст Падмасамбхавы \"Хрустальная диадема безупречной практики\" icon25-30 листов без приложения, календарный план и дневник практики...
Оформление не по госту нет дневника, период прохождения практики указан. Внимательно посмотреть текст

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница