Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию




Скачать 176.11 Kb.
НазваниеКогда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию
Дата публикации22.08.2013
Размер176.11 Kb.
ТипДокументы
skachate.ru > Философия > Документы
2009 – 06 – 12.

Свобода от «я».
Текст «Йога Васиштха», гл.6. Описание Бога.
Сначала нужно зародить правильную мотивацию.

Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию.

Однажды к брахману подошёл сосед, который захотел получить Учение. Поскольку они были соседями, они общались постоянно много, и сосед подумал: «Почему бы мне у него не спросить Учение об Освобождении». Он подошёл к брахману и сказал: «Ты брахман, – так по-соседски. – Дай-ка мне Дхарму. Тоже хочу идти к Освобождению. Брахман сказал: «Нет! Ты должен подойти как ученик. Сделай подношение светильника».

Это указывает на то, что Дхарма не может быть по-соседски передана, даже с самыми благими чувствами, к ней нужна другая мотивация, другое отношение.

Один человек был алхимиком даосом, искал эликсир бессмертия. Зарабатывал деньги и всё тратил на эликсиры. Ходил в горы, искал снадобья, камни, грибы джи, растения, переводил старые трактаты, получал разные наставления у других алхимиков и всё искал бессмертие. Однажды он прослышал, что в соседнем селении один знаменитый даос, отыскавший эликсир бессмертия, выдаёт дочь замуж. С целью получить этот эликсир бессмертия он решил жениться на ней. На какие только ухищрения люди не идут? Вы должны быть готовы идти на такие же ухищрения, если я передам какому-нибудь ученику или ученице секрет! Он был мирянином и женился на дочери этого даоса, пытаясь выведать у неё секрет эликсира бессмертия. Она отказалась, говоря, что это семейная тайна, и если она скажет, отец будет недоволен и духи-хранители этого секрета будут недовольны, пользы от этого не будет. Он начал ей покупать дорогие платья, украшения, купил ей большой дом в надежде, что всё-таки когда-нибудь она выдаст этот секрет. Она не выдала ему этот секрет. Он ужасно огорчился, поскольку пошёл на такие жертвы и ничего не получил. Дочь сказала, что передача этого эликсира требует определённых условий, и если они не выполнены, всё это невозможно. Таково отношение к передаче Учения.

У нас есть плотное физическое тело (стхула-шарира), есть тонкое тело (линга-шарира или ещё называют сукшма-шарира) и есть причинное (карана-шарира). Учение указывает путь, как очистить эти три тела. Эти три тела образуют вместилище карм. Из-за того что существуют различные кармы в этих трёх телах, мы перерождаемся. Практиковать – означает очищать все кармы, связанные с этими телами, чтобы в будущем, получив малое Освобождение, больше не получить физическое тело. Освобождённый человек даже при жизни, если у него есть физическое тело, но его ум растворён, нет желаний (васан), он больше не получит в следующей жизни физическое тело, даже если он не обладает сиддхами, но утвердился в естественном созерцании и тонкие кармы его растворены. В промежуточном состоянии его сознание больше не отольётся в грубую форму и не попадёт в утробу. Так достигают Плода малого Освобождения.

Малое Освобождение означает, что тонкое тело идёт в Миры Богов, а из Мира Богов поднимается выше, нет нужды больше спускаться в мир людей, падать в низ. Малое Освобождение означает, попав в Чистую Страну – обладать возможностью продолжить практику, созерцать, не потерять разум. Души низкого порядка, попадая в промежуточное состояние, часто утрачивают осознанность, теряют разум, и когда это происходит, глубинные тенденции их души выходят наружу. Эти неконтролируемые тенденции души проявляются так, что их скрыть невозможно. Судя по этим глубинным тенденциям души, которые проявляются и которые невозможно скрыть, определяется следующая жизнь человека, место в иерархии духовных существ. Например, в нашей земной жизни мы можем иметь алчность, зависть, гнев, раздражённость, а вовне это не проявлять, скрывать. Мы можем улыбаться, а в душе у нас может быть совсем другое. Но поскольку мы очень хорошо обучены этому с детства, это такой невинный обман, внутренняя и внешняя манипуляция – то, что снаружи, и то, что внутри, может не проявляться. Часто люди из-за этого заблуждаются.

Но в тонком теле в духовном мире это невозможно. То, что у тебя внутри, оно так и проявляется. Если у тебя внутри гнев, то в тонком теле у тебя в руке топор появляется, и ты его не спрячешь, даже захочешь выбросить, он снова появится. Все будут видеть, что ты в гневе, и пока состояние гнева не изменишь, топор не исчезнет. Если у тебя алчность или раздражение, тонкое тело может иметь оплывшую форму, из него могут исходить неопрятные волосы во все стороны, сама форма будет не очень красивая. Всем будет видно, что у тебя на душе и кто ты такой есть. А если у вас есть чистота и любовь, тонкое тело будет красивым и изящным. Всё будет видно, там не надо будет показывать, кто ты такой, там это видно прямо. В этом особенность тонкого мира – всё проявляется, духовный уровень виден прямо. Здесь духовный уровень не виден, и вы можете сомневаться: «Какой у этого духовный уровень, какой у этого?» Есть такие люди, их очень заботит это, вместо того чтобы выяснять свой духовный уровень.

Я вам скажу: Думайте, что все будды и божества, кроме вас. Не ошибётесь, это единственно нормальный подход. Проверять духовный уровень других не следует, не занимайтесь этим, для этого есть Гуру, у него есть специальные тесты. А вы думайте, что все будды, все божества, все пробужденные, кроме вас. Не ошибётесь, я вам точно говорю. Я так думаю тоже.

В духовной жизни, если кто-то обладает каким-то духовным уровнем, то он сразу проявляется, поскольку этот духовный уровень позволяет всё в видимом смысле иметь сразу же. Те, у кого высокий духовный уровень, являются ангелами, дэватами или могут распространять себя на тысячи иллюзорных тел. Их духовная сила такова, что астральные горы дрожат. Они могут спускаться в адские измерения и уводить за собой души, которые созрели для того, чтобы их увели. Они обладают властью парализовывать демонов, низших духов, терзающих грешников в адах. Когда ангел нисходит в низший мир, то все демоны корчатся в муках от света ангелов или парализуются, и они не могут причинить вреда в это время. Когда они парализуются от света дэвов, души, которые готовы к этому времени покинуть адские измерения, дэваты захватывают силой своего сознания и перемещают в более высокий мир, например, в Мир Питрисов (мир предков).

Задачей духовной практики является очищение пяти телесных оболочек (кош), которые покрывают душу: физическое тело, энергетическое тело (пранамайя), ментальная оболочка (маномайя), оболочка разума (виджнянамайя) и оболочка блаженства или каузальное тело (анандамайя). Правильная мотивация означает – понимать цели и смыслы своей практики: «Мне надо очистить эти оболочки, пробиться сквозь них к трансцендентальному Сознанию. Хоть трансцендентальное Сознание существует прямо сейчас, точка моего восприятия пока в другом месте. Она схвачена этими оболочками, и мне надо точку своего восприятия передвинуть к этим оболочкам, пробиться через них, потому что они, как кожура на луковице».

Бывает так, что если человек путает воззрение с поведением, услышав наставления по недвойственности, думает: «Всё совершенно уже!» Атман действительно совершенен, не нуждается в корректировках, поправках и очищениях, но восприятие ещё требует того, чтобы оно было погружено в Атман, а если восприятие в оболочках (кошах), значит с этим надо работать.

Поскольку мы живём, мы подвержены шести модификациям тела (бхава-викарам). Каковы эти модификации? Бытие, рождение, рост, изменение, увядание и смерть. Когда мы вырабатываем правильную мотивацию, надо понять – если мы отождествлены с телом, то его будущее – это смерть, и нельзя вести себя как бессмертные существа. Если мы не думаем о Дхарме, если мы не стремимся думать о следующей жизни, о реинкарнации, не накапливаем заслуги, отвлекаемся, проявляем нечистоту, невнимательность – как будто мы бессмертные. Но мы пока не бессмертные! Это означает, что нам нужно очень себя очищать. Когда мы знаем, что мы не бессмертные, появляется энтузиазм в практике, в медитации, в созерцании, в ритритах, тогда легко усмирять эгоизм и контролировать желания.

Большинство людей не задумываются об этом и ведут себя так, будто они бессмертные. Они позволяют сансаре связать себя, у них нет силы развязаться с сансарой. Сансара – это тотальный вселенский гипноз, под который мы подпадаем; очарование смыслов, очарование ценностей, очарование целей. Это такое супер-рекламное агентство, которое транслирует свои ценности, цели и смыслы, под которые мы подпадаем. Чтобы освобождаться от влияния сансары, нужна всегда сильная мотивация и вера в другие смыслы и ценности.

Например, у меня в шестнадцать лет был друг, мы вместе занимались боевыми искусствами. Он стремился заниматься Даосизмом и тоже идти к Освобождению. Но когда наступила перестройка, он решил заняться бизнесом, затем стал охранником, затем у него появилась семья, затем одни заботы, затем другие. И, несмотря на то, что у нас были общие цели вначале, наши дороги разошлись. Когда я ему пытался что-то объяснять из философии, из своего пути, раньше он понимал меня, через пять лет он не мог понять меня. Он говорил: «Да, да, это очень интересно, но…». Вот так все говорят.

Практикующий говорит иначе, он должен выстроить свою жизнь так, чтобы годами идти и преследовать свою цель, как охотник преследует какого-то зверя. Если охотник не преследует зверя, он его не поймает и останется голодным.

Когда вы становитесь на духовный путь, вы должны понять, что вы идёте к другой жизни, совсем к другим целям, в другой мир, в другое измерение, где другие ценности. Старые эгоистичные ценности и цели там не работают, они не пройдут, не получится. Нужна большая вера, чтобы идти дальше по пути трансформации. Такая вера достигается благодаря правильной мотивации.

Вначале, когда мы вступаем на духовный путь, мы ищем свободу для «я». Мы так зажаты, ограничены внешним, закомплексованы, не контролируем наше окружение, нам бы хоть какую свободу получить, и мы стремимся получить свободу сначала для «я», понимая, что такое духовная практика для себя: развитие, расширение своего сознания, развитие эго и прочее. Но на самом деле истинное Освобождение – это не свобода для «я», потому что «я» как раз и является связанностью. Истинное Освобождение – это свобода от «я».

Свобода от «я» означает изменение ценностей жизни, основанных на эгоистичном подходе, и более высокие принципы: служение, самоотдача, поскольку пока мы находимся на концепции: свобода для «я», мы всё равно замкнуты в коконе своего эгоизма. Выработка правильной мотивации означает – понять, что мне нужна свобода не для «я», а свобода от «я». Свобода для «я» - это всего лишь приукрасить фасад. Сейчас мир с его либеральными западно-демократическими ценностями как раз и проповедует свободу для «я». Западное общество потребления, культ гиданизма – всё это свобода для «я». Был такой лозунг: «Всё для блага человека, всё на благо человека», то есть центром жизни делается не трансцендированный человек, а обычный человек с его желаниями и ограничениями. Это называется ещё «антропный принцип» – истина признаётся в человеке с его эго, ограничениями и иллюзиями.

Идеал западного потребительского общества – это совершенный потребитель, а совершенный потребитель – это тот, кто много покупает, много тратит, не имеет детей, потому что дети мешают наслаждаться. В западном обществе идёт снижение рождаемости, люди думают: «Зачем нам рожать детей? Это мешает карьере, мешает накоплению денег, мешает наслаждаться», поэтому в Европе рождаемость уменьшается. В восточных странах она всегда традиционно высокая, там немного другие ценности.

Западный человек идет к свободе для «я». В идеале – это состояние богов сансары, наподобие Небес Индра-локи. В какой-то степени это тоже можно назвать путём духовной практики, но такой путь будет длиться очень-очень долго. Там всегда возможны иллюзии и падения, либерально-демократическое западное общество всегда предлагает всё более утончённые, изысканные наслаждения. Принципу наслаждения придаётся большое значение, свободы развиваются именно в сторону признания законности различных наслаждений. Рост свобод связан с признанием законности различных способов наслаждать свои чувства, он не рассматривается в религиозном смысле, религия наоборот падает. Католическая церковь катастрофически теряет популярность. Как таковая христианская католическая религия на западе теряет своё влияние, потому что людям она не интересна, она просто часть истеблишмента. Западные либералы сталкиваются с тем, что приехавшие на запад мусульмане совсем по-другому относятся к своей религии, они ей очень преданы, а западные люди своей религии совсем не преданы, они преданы деньгам, футболу, развлечениям, высокому стандарту жизни. Это разные ценности. Западный человек умеет с толком жить и с толком наслаждаться, в этом ему не откажешь. Он умён, устроился с комфортом, держит всё под контролем, может хорошо зарабатывать, устроил себе сытую жизнь и свысока поглядывает на отсталые страны «третьего мира». Но при этом он полностью утратил свой дух. Это уже не тот белый человек, который занимался колонизацией и нёс миссию Христа в другие страны в средние века. Это совсем не тот белый человек. Этот белый человек выродился, стал слабым, трусливым, дрожащим за свой комфорт, утерявшим острие своего духа. И главное, его вера исчезла, он эту веру сделал чем-то наподобие очередного магазина, где можно получить услуги. Поэтому сейчас все говорят о кризисе и закате Европы, что Европа потеряла смыслы и ценности. А когда потеряны базовые смыслы и фундаментальные ценности, то жить незачем становится. Когда всё есть, ты обеспечен – и всё, нет никакой вдохновляющей идеи. Европейского человека, западного либерал-демократа страшит, когда он встречается с бедными странами «третьего мира», которые знают, зачем им жить. Они молодые, горячие, они ещё не развращены культом богатства и потребления, самое главное, у них сильнейшая вера, даже фанатичная вера. Это естественные процессы, которые происходят на международной арене.

Эти процессы связаны с мотивацией. Когда у одних народов исчезает мотивация к правильной жизни, такие народы начинают терять своё влияние, свою харизму, свою пассионарность, и эстафета от таких народов переходит к другим народам. Более молодые, верующие, активные, знающие свои цели и смыслы берут в свои руки какие-то тонкие рычаги. Например, Римская Империя исчезла, потому что она была развращена, утратила свою силу и была околдована другими смыслами – христианством. Римская Империя перестала верить в своих богов, а христиане из небольшой группы, очень сильно преданной своей вере, через некоторое время заполнили всю Европу, а Рим стал центром христианства. Вот так одни смыслы и ценности вытесняются другими смыслами и ценностями, и тот народ, та группа людей, которая вовремя не зародила мотивацию в своей жизни, всё утратили. Поэтому наша мотивация всегда очень важна, чтобы мы не утрачивали вектор смыслов в своей жизни.

Прежде чем мы что-либо сделаем, мы всегда должны зарождать мотивацию: зачем мы это делаем? Каков смысл? Какова цель этого? Цель нашей практики – преодоление шести волн океана сансары. Эти шесть волн таковы: скорбь, страдание (шока), заблуждение (моха), голод (кшут), жажда, в том числе и желаний (пипаса), старение (джара) и смерть (мритью). Эти шесть волн океана сансары каждое живое существо подбрасывают, словно щепку.

Кроме этого существует шесть врагов: страсть (кама), гнев (кротха), жадность (лопха), неведение, чувственный обман (моха), гордость (мада) и ревность (мацарья).

Шесть волн океана сансары и шесть врагов – это то, что окружает живую душу, когда она живёт во Вселенной. И пока душа не найдёт правильное направление, не обретёт большую духовную силу, эти шесть волн будут её постоянно бросать из стороны в сторону, а шесть врагов постоянно докучать ей.

Существует три состояния сознания: бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Наша задача в течение этой жизни – развить свой статус осознавания, чтобы из бодрственного состояния сознание проникло в сон со сновидениями, а затем – без сновидений. Мы живём, очень сильно захваченные привычным видением мира. Мы верим, что мир таков, как мы думаем. На самом деле, это заблуждение, это просто видение. Наш когнитивный аппарат: познавательные способности, способность воспринимать настраивается с самого детства, когда нас учат видеть мир так или иначе. С самого детства мы получаем определенный пакет смыслов, ценностей и целей.

Духовная практика означает – учиться менять этот когнитивный аппарат и развивать его в другую сторону. С самого детства мы получали не совсем подходящий, не совсем правильный когнитивный аппарат, не совсем верные смыслы, ценности и цели, и когда мы подошли к тридцати годам, он уже был у нас сформирован. Из-за того, что у нас не совсем правильный когнитивный аппарат, зарождены не совсем верные смыслы, ценности и цели, мы пребываем в неведении, подвержены шестнадцати узлам неведения. Задачей является – развязать их. Например, мир нам кажется однозначным, раз и навсегда данным, линейным, действующим по определённым материальным законам.

Васиштха говорит: «Мир не таков, как мы думаем. Мир не однозначен, не линеен, он есть проявление сознания». Но наш когнитивный аппарат не позволяет это сразу увидеть. Для того чтобы это увидеть, нам нужно зародить другой когнитивный аппарат: развить вивеку, развить способность пребывать в ясном обнажённом осознавании, развить удовлетворённость, очистить и распахнуть ум, чтобы научиться пребывать в состоянии без эго. И вот здесь мы сталкиваемся с тем, что наши цели: вырастить новый когнитивный аппарат, развить новые качества и определиться с новыми смыслами и ценностями сталкиваются с другими смыслами и ценностями. Чтобы не было противоречия, мы должны научиться, как перейти от старых смыслов и ценностей к новым, к духовным. Мы должны выработать определённые принципы и определённую стратегию, тактику. Если мы не вырабатываем, а нас просто несёт по волнам, то наша жизнь идёт, и мы не достигаем того, чего бы мы хотели. Например, рано или поздно, если вы практикуете, вы должны научиться контролировать своё окружение. Часто я слышу, как человек, занимающийся йогой, духовной практикой, годами живёт в не очень благоприятном окружении. Это значит, он не контролирует окружение, он очень открыт, очень доступен; это не правильно. Например, одна матаджи из другой организации двадцать лет жила с мужем-алкоголиком. Она мечтала, чтобы он тоже проникся Дхармой, молясь за него, читая мантру, но это не помогло. Это не совсем правильно.

Если вы хотите получить настоящий духовный результат, вы должны контролировать своё окружение, по вашему желанию вы должны быть или доступны, или недоступны. Я сейчас для мирян особенно говорю. Вы должны сами выбирать ту компанию, в которой вам жить. А если вы живёте в неподходящей компании, у вас очень мало шансов на то, что ваша практика будет успешной. Вы должны научиться принимать ответственность за свою жизнь, своё окружение, чтобы это было благоприятно для духовной практики. Нужно подумать, как это делать.

Второе, существуют многочисленные связи, старые привязанности. Постепенно от этого тоже следует уходить. Я говорю открытым текстом не часто. Если не научитесь правильно уходить от этого, эти старые связи всегда будут вас держать. Это не означает всё оборвать, но, по крайней мере, перестать быть легко досягаемым.

Третье, нужно научиться подчинять свою жизнь садхане, управлять причинно-следственными связями, кармическими рядами. Если вы решили что-то практиковать, что-то делать, надо быть готовым ради этого много отдать. Например, если человек хочет играть в высшей лиге в хоккей и попасть в сборную, ему тренер скажет: «Ты можешь попасть в сборную, но ты должен много тренироваться». Более того, знаете, как тренера говорят: «Так, с завтрашнего дня ты будешь есть то, что я тебе скажу, ты будешь жить в клубе, вот тебе режим тренировок». Это очень серьёзный подход. Там, где есть вопрос чести, профессионализма, больших денег, мирские люди себя не жалеют. Этому стоит поучиться – безупречный подход полной самоотдачи, полного подчинения своей жизни какой-то цели. Вы должны быть готовы подчинить свою жизнь духовной цели, даже живя в миру. Вот тогда у вас немного зарождается правильная мотивация, тогда можно начинать слушать Учение Васиштхи.
«Только того называют Богом, кто неделим временем и пространством, чей свет освещает всё, кто чист и является абсолютным Сознанием. Он – то сознание, которое стоит за всеми своими частями, скрыто во всём, что существует, которое есть сущность всего и заслоняет истину. Этот Брахман в сердце существования и не существования – это Бог и истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка – в цветке. Это чистое Сознание, которое есть в тебе, во мне и во всех богах и богинях. Это единственно и есть Бог».

Гл. 6.3, стр. 74.
Здесь описывается практика, которая в Учении у нас называется Брахма-вичара. В Брахма-вичаре есть предварительные практики. Вы получили одну из базовых практик (Брахма-вичару), но перед тем как выполнять базовую, следует выполнять также предварительные практики. Предварительные практики – это аналитические медитации на Брахмана, на Основу. Аналитические медитации предполагают работу с махавакьями. Махавакья «нети, нети», «Брахман Сат джагат митхья» – это первый блок предварительных практик, когда мы медитируем на мир как иллюзия и отсекаем, отбрасываем все материальные представления об Абсолюте. Каждой махавакье нужно посвятить минимум три дня. Если у вас есть возможность выполнить дома трёхдневный ритрит, то я рекомендую три дня посвятить махавакье «нети, нети», три дня махавакье «Брахман Сат джагат митхья», выполняя три сессии по два часа в день аналитической медитации.

Затем наступает черёд махавакьи «ити, ити» и второй махавакьи «Сарвам Эва Брахман». Здесь мы медитируем на единство всего, на единство проявленного мира и Брахмана. Также следует три дня выполнить медитацию над каждой махавакьей по три сессии по два часа. «Ити, ити» означает «и то, и то»: мы должны включить в состояние созерцания Основы любые проявления. Например, вы медитируете на Абсолют, внезапно пробежала кошка, вы думаете: «Кошка тоже Абсолют». Таким образом, кошка включается в ваше созерцание. У вас больше нет пренебрежения в отношении к кошке, вы знаете – кошка тоже имеет природу будды, она есть Брахман. Затем возникает какой-то неприятный звук (например, пенопласт о стекло), и вы думаете: «Этот звук тоже есть проявление Абсолюта», таким образом, ваше созерцание интегрируется с неприятным звуком. Затем возникает какая-либо ситуация, которая вас смущает, а вы думаете: «Ити, ити, и то, и то, это тоже Брахман». В конце концов, на что бы вы ни глянули, вы размышляете: «И это Брахман, и это Брахман, и это тоже Брахман», приятные вещи и неприятные, вдохновляющие и, наоборот, отупляющие, понижающие.

Когда вы приходите хотя бы на философском, аналитическом уровне к убеждению: «Всё есть Брахман», результат аналитической медитации достигнут. Вслед за этим следует приступать к медитации «Сарвам Эва Брахман», «Всё есть Брахман». В «ити, ити» вы брали фрагментарно объекты и медитировали на них, пытаясь включить их в переживание Основы. А в медитации на махавакью «Сарвам Эва Брахман» вы сразу же входите в переживание всеобщего единства, медитируя на то, что время есть Брахман, пространство есть Брахман, карма есть Брахман, три гуны, двадцать четыре таттвы есть Брахман, пять кош есть Брахман, шесть модификаций тела есть Брахман, три мира: физический, астральный и каузальный есть Брахман. Таким образом, вы сразу же, становясь в центре Мироздания, медитируете на единство всего. Таким образом выполняете трёхдневный ритрит с тремя сессиями ежедневно по два часа. Когда такой трёхдневный ритрит выполнен, цель махавакьи достигнута. У вас появляется некое переживание, тонкое аналитическое понимание, убеждённость и вера: «Да, всё есть Брахман». При этом я говорю об аналитических медитациях, мы ещё не дошли до прямых (пратьякша) медитаций.

Я намерен более широко популяризировать среди учеников аналитические медитации, и с этой целью составил перечень аналитических медитаций и ритритов по аналитическим медитациям. Я считаю это действительно очень важным – провести анализ с целью обрести ясность в отношении темы Учения. Аналитические медитации наделяют вас верой и дают фундамент, чтобы медитировать более сложные практики.

Когда вы выполнили четыре ритрита по три дня на каждую махавакью: три дня «нети, нети», три дня «Брахман Сат джагат митхья», три дня «ити, ити», три дня «Сарвам Эва Брахман» – двенадцать дней аналитической медитации, вот тогда вы готовы к практике Брахма-вичары, к поддержанию прямого переживания единства «Я» и Брахман. Можете рассматривать это, ученики миряне, как домашнее задание.
«Мудрый, даже другие боги с формой есть не что иное, как чистое Сознание. Вся Вселенная есть чистое Сознание. Это – Бог, это – «всё», что я есть, всё достигается по его милости и от него.

Этот Бог близок каждому, о, мудрый, его даже нетрудно достичь – он всегда находится в теле и повсюду – как пространство. Он делает всё: ест, ходит, дышит, знает каждую часть своего тела. Он есть свет, в котором все эти части двигаются и где происходят все разнообразные действия. Он обитает в пещере сердца каждого, превосходит разум и пять органов чувств, поэтому не может быть понят или описан ими, но с целью обучения его называют «сознанием». Поэтому, хотя кажется, что оно делает всё, на самом деле, оно ничего не делает. Это сознание чисто и кажется вовлечённым в действия в мире, как весна вовлечена в появление цветов на деревьях».
Для того чтобы создать основу для джняны, следует развивать настроение преданности (бхакти). Рамана Махариши говорил: «Бхакти есть Джняна-мата». Бхакти позволяет нам устранить цепляния за своё эгоистичное малое «я». Бхакти ведёт нас дальше, нежели свобода для «я», которое так восхваляется либеральными ценностями западного человека. Бхакти говорит: «нет, свобода не для «я», «я» не Бхагаван». Мы имеем в виду эгоистичное «я». Свобода от «я»! Потому что если ахамкара, эго – это Бхагаван, то выходит: один Бхагаван, второй Бхагаван, третий Бхагаван. Но Бхагаван один! Свобода в Бхагаване есть отбрасывание эго, самоотдача и слияние с Бхагаваном.

Когда вы находитесь в духе служения (бхакти), вам легко понять этот принцип свободы от «я». Вы больше не соблазняетесь псевдосвободой для малого «я», она вас больше не прельщает. На самом деле свобода для «я» тоже нужна как определённый этап, как определённая ступень в духовной жизни, поскольку если вы не реализовали свободу для «я», то реализовать свободу от «я» ещё сложнее. Понимание принципа свободы для «я» активно используется даже в мирской жизни. Это символ движения Нью-эйчь, символ многих духовных обновленческих движений по развитию человека. Но на самом деле у всего этого есть свой потолок и есть свой предел.

Бхагаван Шри Раджниш говорил: «Нужно стать живым, экстатичным, танцующим». Свобода для «я» вас делает таким. Но это всего лишь начало, первый этап. А вот если идёт речь о Реализации, то надо исчезнуть. Если у вас есть дух и настрой бхакти, вам это удастся, а если такого настроя нет, вы остановитесь на свободе для «я». Вам захочется сделать «я» Бхагаваном. Вам не захочется стать истинным Бхагаваном, а стать «я-Бхагаваном»; «я-Бхагаван» – это состояние бога страсти, бога Кама-локи, максимум – путь на Небеса Индры; причём не в просветлённом состоянии, а в состоянии царя, тратящего заслуги. Может быть, перед вами потанцуют апсары и вам удастся десять тысяч лет на троне посидеть, но тело придётся снова принимать. Это нельзя назвать подлинным Освобождением. Тот, кто идёт путём свободы от «я», даже попав на Небеса Индры или куда-либо ещё, поднимается выше. Ему не нужно больше принимать тело, у него нет привязанностей.

Свобода для «я» позволяет устранить личные комплексы, страхи, стать открытым, спонтанным, раскованным, но это не конечная цель, важно это понять. Свобода для «я» просто делает вашу личность красивее. Вы становитесь магом, шаманом, творческим человеком, богом страсти. Но это не та свобода, о которой говорят святые.

Свобода от «я» – это та свобода, которая забирает хлеб у голодного и меч у самурая. Но понять эту свободу можно тогда, когда ты обрёл некоторую свободу для «я» и превзошёл её, трансцендировался и научился отказываться. И здесь самоотдача, смирение очень актуальна.

Те, кто ищет свободу для «я», часто не понимают тех, кто ищет свободу от «я». Те, кто исповедуют философию свободы для «я», говорят: «Надо быть творческим, демонстрировать себя, позиционировать себя, свою внутреннюю свободу, во всём самовыражать себя, удовлетворять свои чувства, нести свою голову гордо», им очень нравится божественная гордость, хотя смысл у неё совсем другой. Я говорю: «Не ваша же гордость, а божественная». Но есть большой соблазн себе приписать её, то есть свобода для «я» – это состояние дэваты Кама-локи. Свобода от «я» выше, это состояние дэваты Махар-локи, Джана-локи и Сатья-локи, когда отказ произошел и это малое, свободолюбивое, гордое «я» уже никого не вдохновляет. Вы уже наигрались во все это и видите, что дальше надо выходить за рамки, дальше есть бесконечность, есть бездна, дальше есть Абсолют, и чтобы в него перейти, надо оставить это малое. Здесь нужна самоотдача, отпускание и изменение собственного отождествления, преданность. Вот тогда можно сказать: «Ахам Брахмасми». Истинное переживание Ахам Брахмасми – это такое состояние, где ахам исчезло.

Похожие:

Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconСначала надо зародить правильную мотивацию. Зачем душе нужна правильная мотивация?
Бога у нее будущего нет. Если есть, то в теле осла, козы, собаки, медведя, человека. Такое будущее. Или если счастье, то это какое-то...
Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconПрежде чем начать изучать учение, слушать, нужно настроиться должным...
То есть мы будто нарочно все делаем чтобы вместо просветления обуславливаться, все больше и больше и все люди так делают. Потому...
Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconПрежде чем изучать и слушать Учение, очень важно должным образом...
То есть мы можем их много сыпать, но ни одно из них не вырастет в такое дерево. И напротив, если есть очень хорошая, подготовленная...
Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconТекст о пребывании в промежуточном состоянии
Учение, надо зародить внимательное, серьезное отношение, сформировать правильную мотивацию. Правильная мотивация, когда мы следуем...
Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconПрежде чем выполнять практики йоги иллюзорного тела, зарождаем правильную...

Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconМотивация. Человек и время. Вселенная пронизана деватами
И мы будем двигаться в таком направлении, куда влечет нас разум. Если мы желаем счастья − нам нужно двигаться в правильном направлении...
Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconТекст Драгоценные наставления о 16 стадиях нарастания
Сахаджья. Есть некоторые ссылки или упоминания о шестнадцати стадиях нарастания луны в текстах философии санкхьи, в частности в «Мокша...
Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconРассказывает Нина
Когда молитва кончилась, Василий Русаков подошел ко мне и спрашивает: «Нина, не понимаешь?» Я говорю: «Нет». А тетя Агаша, покойница,...
Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconЗарождаем правильную мотивацию. Любую практику надо начинать с этого....
Пусть ее не называют адвайтой, это сердцевина любого учения. Просто в нашей традиции она очень четко, очень ясно, очень прямо, до...
Когда к одному Учителю подошёл мирянин и начал задавать вопросы по Дхарме, Учитель сказал ему: «Сынок сядь прямо и попробуй зародить немного преданности», то есть войди в правильную мотивацию iconИтак, мы поговорим о том, как практиковать Учение. И как следует...
Научился, потому что вы, наверное, меня не учили, фактически вообще ничему. Только делал обычно какую-нибудь работу и все». Учитель...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница