2007-07-05. Текст "Драгоценные наставления о 16 кала" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст "Йога Васиштха", гл Четвертая стадия




Скачать 202.06 Kb.
Название2007-07-05. Текст "Драгоценные наставления о 16 кала" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст "Йога Васиштха", гл Четвертая стадия
Дата публикации15.04.2013
Размер202.06 Kb.
ТипДокументы
skachate.ru > Философия > Документы
2007-07-05.
Текст "Драгоценные наставления о 16 кала"

Стадия 4 - встреча со светом, 5 стадия - передача.

Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира.

Основополагающий принцип дхармы - поклонение богу.

текст "Йога Васиштха", гл.6.
Четвертая стадия называется встреча со Светом. Свет здесь имеется в виду – проявление принципа осознанности: материализованное, персонифицированное проявление принципа осознанности. Для того, чтобы найти правильный путь к Пробуждению, нам необходимо материализованное, персонифицированное проявление высшего принципа осознанности, поскольку сами мы также материализованные и персонифицированные личности, и мы привыкли иметь дело тоже с персонами, с чем-то материальным, поскольку полностью пребываем в материальном измерении. Именно поэтому очень важен принцип встречи с материализованным, персонифицированным проявлением Абсолюта.

Если бы мы были бесформенными богами, может быть, для нас это не было важным. Мы могли бы непосредственно воспринимать, медитируя на некие качества Высшего Я, мгновенно прямо интегрировались бы с принципом бесконечности.

Но, поскольку, мы из себя представляем на относительном уровне индивидуализированное сознание, также очень важен принцип передачи через другое индивидуализированное сознание, которое воспринимает Абсолют.

Четвертая стадия гласит:

^ Если посчастливилось тебе встретить духовного друга,

святого, чей разум чист и пробужден,

почтительно и смиренно вопрошай его о своем "Я"

и о Всевышней Сущности, пока не будешь удовлетворен.
Встречаясь с духовным Учителем, ученик принимает определенное видение, определенный статус. Для чего это делается? Почему нельзя сказать любому: «Ну, давай, хочешь, я тебя научу? Становись-ка моим учеником». Почему устраиваются все эти какие-то, казалось бы, формальности или сложности: испытания, проверки, самайи, принципы и прочее? Казалось бы, зачем так усложнять, если всех можно подряд спасать?

Но, на самом деле, если этого не делать, то не произойдет некая переоценка ценностей. И тот, кто встречается с таким Светом, он не обретет настоящее доверие, не сделает правильный выбор и не распознает, как к нему подходить. Это подобно тому: если малограмотному крестьянину показать россыпь алмазов вперемешку со стеклом, он может не отличить алмазы от стекла и даже выбросить их. Но если эти алмазы поместить в дорогой магазин и дать им хорошую оправу, и сказать, что туда ходят только очень богатые, влиятельные люди, то, возможно, крестьянин скажет: «Да, пожалуй, и алмазы тоже чего-то стоят».

Встречаясь с духовным Учителем, ученик старается выработать в себе определенные качества, поэтому здесь говорится «почтительно». Почтительно – это не дань человеческой морали, когда надо уважительно относиться к старшим или что-то в этом роде. Почтительность выражает саму природу реальности: когда ум приближается к Высшему Я, он чувствует, что Высшее Я является его Источником, это нечто превосходящее его. Здесь все его поползновения, выдумки, самомнения – все бесполезно: он должен зародить такое почтение.

«Смиренно» – это также определенные качества, которые показывают принцип самоотдачи, отсечение собственных надежд и страхов. Это, опять же, не некая дань социальной иерархии или религиозной иерархии. Одна матаджи, принимая прибежище, сказала: «Я с религией не имела раньше контактов, мне как-то не по себе: как кланяются крестьяне барину, дескать, господин наш. Не понимаю, зачем это?»

Мне пришлось разъяснить ей, что это принцип самоотдачи Высшему Я, некая ваша внутренняя работа происходит, когда вы это делаете. Разумеется, поклоны сами по себе на уровне тела – это всего лишь средство; самое главное – зародить понимание поклонов на уровне осознанности, на уровне сознания. Когда твое маленькое «я» приближается к Атману, оно не может здесь мнить о себе много. Когда твой ум приближается к Атману, он не может измышлять из себя что-то, представляя, дескать, я вот такое большое и серьезное. Когда оно приближается к Высшему Я, единственное, что оно может, - это пребывать в смирении. Здесь не могут быть отношения между манасом и Атманом – отношения друзей, братьев. Это в принципе невозможно, здесь всегда - отношения абсолютного и относительного.

Когда ум, эго приближается к Высшему Я, все, что оно может – это предаться и раствориться в Высшем Я. Есть элемент абсолютного подчинения, т.е. манас полностью подчинен Высшему Я, и он не может разговаривать на равных с Высшим Я, потому что он производное от Высшего Я, он полностью – его создание. И этот принцип воплощается в принципе ученичества. Когда ученик с подобными качествами, зародив самайную связь, соприкасается с таким Светом, внутри него может произойти трансформация. Если же у него не зарождаются подобные качества, то, разумеется, такая трансформация тоже не происходит.

Когда подобные качества зарождены, наступает пятая ступень – это передача. О пятой ступени говорится:

^ Когда в процессе вопрошания твой ум чист

и сонастроен с Мастером, благодаря самайе,

тогда нисходит благословение: слова Учителя попадают в цель,

поражая демона неведения,

словно стрела, пущенная метким охотником,

и расцветают, словно волшебное зерно,

упавшее на плодородную почву...
В процессе вопрошания ум должен пребывать в чистоте. В чистоте означает, как минимум, он должен стараться быть пустым сосудом; он должен пребывать в чистом видении, по крайней мере, стремиться к этому; и отсекать концептуальную спекуляцию, т.е. тенденцию пребывать на уровне концепции, вместо того, чтобы превосходить концепцию. Это не просто иногда бывает понять, поскольку часто Учитель вынужден использовать концепцию, хотя сам пребывает на неконцептуальном уровне. Но поскольку при объяснении он прибегает к словам, символам и концепциям, они используются. Однако часто ученик может не совсем понимать того, что концепции являются всего лишь уловками и зацепками для того, чтобы перевести сознание на неконцептуальный уровень. И он может придавать им значение и блуждать в них.

Когда происходит сонастроенность, это означает, что, если у духовного Учителя активированы высшие контуры сознания, то, благодаря сонастроенности ученика, высшие контуры сознания ученика также активизируются. Подобно тому, как камертон звучащий поставить перед другим камертоном – тот тоже зазвучит; или, если струны одной звучащей гитары поставить рядом со струнами другой гитары, вибрации передадутся, и они тоже зазвучат. Однако, чтобы такая сонастроенность была постоянная, необходимо поддерживать принцип сонастроенности, поскольку, как только ты теряешь сонастроенность, то и звучание тоже перестает быть.

Поэтому и существует принцип самайи. Принцип самайи означает, что ваше сознание подобно стрелке: всегда направляется в сторону правильной сонастроенности и, где бы вы не были, стрелка всегда показывает на Северный полюс. Таким же образом истинный ученик, в каких бы обстоятельствах не был, стрела его сознания всегда развернута в сторону самайи. Именно благодаря самайи, такой йогин вырастает. Самайя – это возвышенное, правильное состояние в процессе передачи. Кажется в начале, что самайя связана со взаимоотношениями, с принципом передачи Учения или с духовным Учителем, но это только внешнее средство, чтобы зародит истинную, единую самайю созерцания.

Единая самайя созерцания подводит нас к нашему Высшему Я. Способ поддерживать самайю – это способ всегда правильно настраиваться на Высшее Я, не отклоняясь, не подпадая под омрачающее влияние ума, мыслей, клеш и т.д. Если Высшее Я пребывает в чистоте, красоте, гармонии, величии, запредельности, непостижимости, утонченности, великолепии, могущество (айшварья), ясности (вивека), наполненности (парипурна), светоностности; если оно излучает милость (ануграху); если оно пребывает в глубине непостижимой сложности, спонтанности (сахаджия), неописуемости (ачинтья), тайне (гухья), необусловленности (апоричинна), возвышенности (дивья арья бхава), в целостности (пурна), блаженстве (ананда) и переполненности блаженством (парипурна), то в процессе зарождения такой самайи, ученик непрерывно медитирует на эти качества и настраивается на них. В результате такой настройки происходит наполнение манаса и очищение этими качествами до тех пор, пока манас полностью ни отождествится, ни синтегрируется с этими качествами – это и есть процесс передачи и поддержания самайи.

Цель передачи заключается в том, чтобы поразить демона неведения, который окутывает душу каждого живого существа. Живые души, живущие в сансаре, кроме аватаров, святых, поражены демоном неведения, и первоначальной задачей каждого живого существа является уничтожение этого демона неведения. Демон неведения называется аджняна. До тех пор пока демон неведения не поражен, все остальные вещи – бесполезны: они только умножают страдания, являются причиной запутанностей и заблуждений. Сама сансарная жизнь и само человеческое измерение создано из такого запутанного сознания, в котором правит неведение. Другими словами, само это кармическое видение в сущности своей появилось именно потому, что есть демон неведения. На более высоком уровне этот демон неведения предстается как майя – могущественная, иллюзорная энергия, околдовывающая души живых существ.

На еще более высоком уровне эта майя предстает, как игровая энергия Абсолюта: его шакти, манифестация и ничего в ней нет плохого – это такая вуалирующая, скрывающая сила, одна из функций всеобщей материальной энергии шакти. Выходит так, что демон неведения – это условное понятие, и при более глубоком рассмотрении демон неведения является проявлением вуалирующей силы (тиродхана шакти). Вуалирующая сила – это полноценная проявленная игра энергии Абсолюта. Тем не менее, когда незрелое духовное сознание сталкивается с ней, она предстает, именно, как демон неведения (авидья). Потому что незрелое сознание не способно правильно или грамотно взаимодействовать с такой шакти и потому авидья приносит неисчислимые страдания живым существам.

Цель духовного Учителя – изменить воззрение на эту шакти, научить с ней взаимодействовать и самоосвобождать её, тогда она проявит свою истинную природу, и вместо демона неведения она будет благословлять, даровать благословение, мудрость. Она проявится в своем милостивом облике – облике цветения энергии Абсолюта. Этот демон неведения есть змея, которая до смерти пугает незрелое сознание, а в истинности она является истлевшей веревкой. Но до тех пор, пока этот демон неведения действует, его действия – настоящие.

Когда слова наставлений правильно попадают в цель, демон неведения поражается и пробуждается истинная Джняна. Иногда человек говорит: «Я поступил в такой-то институт, я хочу закончить то-то».

Я его спрашиваю: «А как, демона неведения вы собираетесь поражать?» Это все вторичные цели: они вам помогут сделать карьеру и заработать деньги в миру. Но с демоном неведения вы можете покончить только в учении, только в сангхе, только в Дхарме – в мирских вузах этому не учат. Более того, он там может даже и возрасти, если вы неправильно учитесь, потому что вы начнете думать, будто вы что-то знаете, и у вас сформируется устойчивая сансарная концепция, зараженная материалистическими представлениями.

В процессе передачи происходит объяснение Высшей Истины и то, как на нее медитировать. В «Йога Васиштхе» есть замечательная глава 6-3, которая мне очень нравится, где описывается, как Васиштха получил такую передачу от самого Шивы.

Васиштха жил некоторое время на Кайласе, и он призывал Шиву и молился ему, выполнял разные практики. В компании других риши они обсуждали писания по вечерам. Однажды, вечером Васиштха молился Шиве, и была очень возвышенная тихая атмосфера. Была такая темнота, что Васиштха говорит, что «её, словно, можно было резать ножом». В это время, в этой темноте Васиштха увидел Великий Свет. Он увидел этот Свет внешним зрением и зрением внутренним в медитации и затем задумался, откуда этот Свет, какой его источник. Он увидел, что это был сам Шива, который шел под руку с Парвати, а перед ним шел бык Нанди (его вахана), прокладывая дорогу.

Васиштха сообщил своим ученикам о том, что прибыло божество, и они пошли встречать его. Васиштха приветствовал Шиву и поклонился ему с почтением, и довольно долго созерцал его. Шива тогда спросил: «Ну, как твои практики проходят, без проблем? Достиг ли ты того, чего ты хотел достичь? Исчезли ли твои внутренние страхи и цепляния?»

Васиштха сказал: «Тому, кто молится тебе, нет ничего невозможного в достижении - у них нет страха; и все в мире приветствуют и простираются перед тем, кто Тебя постоянно помнит. И хотя я по твоей милости и благословениям достиг наполненности, я хочу знать больше об этой Единой Истине. Поэтому прошу тебя, просвети меня: каков метод истинного поклонения Богу, который уничтожает все грехи и способствует достижению блаженства?»

В ответ Шива Васиштхе сказал так: «Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог – это не Вишну, Шива или Брахма; не ветер, не солнце, не луна, не король, не я и не ты, не Лакшми, не разум. Он не имеет формы и неделим. То Блаженство, Величие, которое никем не сотворено, которое не имеет ни начала ни конца – это Бог, который есть Чистое сознание. Только Это и следует восхвалять, Этому молиться, ибо только Это является Всем».

В этих двух строках излагается самая сущность учения адвайты. Если в школах двайты вам могут представить концептуальное описание Бога и различные, например, вайшнавские ачарьи поклоняются Богу в виде формы, то наша школа такого не приемлет. Не то, что не приемлет, как чужую религию, она уважает чужую религию, но на уровне взглядов – это не наш стиль практики. И мы в первую очередь говорим, что необходимо прояснить принцип бесформенного состояния сознания, бесформенного Абсолюта, который не находится вне от тебя, а который находится в твоем собственном уме. До тех пор пока это не будет прояснено, сущность религии будет скрыта от тебя, скрыта так же, как скрыта очевидная тайна для того, кто о ней никогда не задумывался.

Шива говорит: «Если кто-то не способен молиться Шиве без формы, то он должен молиться в форме. Это приводит к ограниченным результатам, тогда как первое приводит к бесконечному блаженству. Тот, кто игнорирует бесконечное в пользу конечного, бросает прекрасный сад и ищет колючий куст. Однако мудрецы иногда, играючи, молятся и форме».

Главная обязанность монаха – это искать Бога. Многие думают, что его обязанностью в практике является: быть осознанным к телу, концентрироваться на чувстве «Я» или делать по утрам первый комплекс асан. Но это всего лишь средство, а обязанностью монаха является, в первую очередь, искать Бога, пребывать в Нем, служить Ему через тело, речь и ум, а уж во вторую очередь – применять различные средства.

Далее Шива сказал: «Среди предметов, используемых при молении, самое главное – это мудрость, самоконтроль и восприятие Высшего Я во всех существах. Высшее Я – это Шива, которому следует преподносить цветы мудрости».

Васиштха пытается рассказать, что принцип молитвы, который существует в различных религиозных традициях, с точки зрения учения адвайты заключается в созерцании. Ваша молитва – это созерцание, и как набожный человек усердно молится, так и истинный монах, практикующий Лайя-йогу, усердно занимается созерцанием.

Он говорит, что самый лучший способ осуществлять молитву – это подносить Ему такие предметы, как мудрость, имеется в виду различающая мудрость, самоконтроль, т.е. самодисциплина, способность самоосвобождать внутреннее движение «я»; и различение Высшего Я во всех существах, т.е. чистое видение.

Когда вы медитируете на Абсолютное сознание, то следует всегда размышлять о его качествах, таких как непостижимость, бесконечность, вечность, абсолютная свобода (сватантрия); переполненность энергией блаженства (парипурна); собственная воля (свеччха); проявление воли; незапятнанность (ниранджана) и чистота (шуддха). Когда вы размышляете над этими качествами, возникает переживание (бхава). Это переживание – за пределами обыденных мыслей. Все больше погружаясь в бхаву, вы можете все больше связываться с этими качествами.

Сватантрия (абсолютная свобода) означает, что качества Высшего Я полностью свободны. Они свободны от концепций и фиксированных идей; от предписаний; от причинно-следственной деятельности; от понятий делающего, делания, и результатов; от связанности кармой и плодами действий; от различных переживаний; от сансарных и духовных миров.

Принцип переполненности блаженством означает, что в основе проявленной энергии Абсолюта лежит принцип шакти (энергии), и сознание интегрируется с этой энергией, раскрывая различные уровни блаженства. Осознавание без энергии – это то же самое, что и непроявленный Абсолют, не способный к манифестациям.

Поэтому в пятеричном правиле есть принцип: недвойственность сводить к энергии блаженства, присоединять к энергии блаженства. Это означает, что осознавание всегда объединяется с энергией блаженства в теле, с внешними пятью таттвами, оно всегда взаимодействует с энергией. Если осознавание не взаимодействует с энергией, значит у него доминирует тенденция авьякты (непроявленного) и в нем нет полноты.

Принцип свеччха означает, что Абсолют способен не только быть имперсонально безличным – он способен проявлять персонализованную индивидуализированную волю, и он способен проявляться через свои эманации и манифестации. Другими словами, в Абсолютном сознании действуют различные могущественные силы, через которые проявляются энергии Абсолюта. Эти различные силы проявляются и представляют собой манифестацию Абсолютного сознания, т.е. Абсолют действует не прямо, а конкретно, через определенных носителей, через конкретные персонализированные шакти (энергии). Принцип свеччха (воля) означает, что на определенном уровне йогин упражняется в том, чтобы проявлять свою волю. С помощью своей воли, к примеру, моделировать события, создавать новые миры, проявлять творческую энергию Абсолюта. Он овладевает этой воле так, что она становится его послушным инструментом.

Далее Васиштха спросил Шиву: «Молю тебя, расскажи мне, как этот мир превращается в Чистое сознание, и как это Чистое сознание становится индивидуальным сознанием и другими вещами?»

Шива сказал, что «только это бесконечное сознание остается после Великого космического разрушения (Махапралайи), оно существует и сейчас, и оно полностью свободно от внешних объективных вещей. Концепции и понятия, которые освещаются сознанием в самом себе, представляются, как этот мир точно так же, как возникают сны во сне, и совершенно невозможно объекту восприятия существовать вне Вездесущего бесконечного сознания».

То, что Шива объяснял Васиштхе, – это принцип шуддха адвайты, или чистой, незапятнанной адвайты. Согласно ее учению, мир, как таковой, существует не как энергия, не как материя, и даже не как мысленные образы – он существует как смысл, как точка зрения, как рябь на океане Вселенского сознания. И только оттого, что мы очень глубоко погрузились в этот смысл – этот смысл стал для нас чем-то реальным.

Но на фундаментальном пространстве Чистого сознания - это всего лишь некая тонко-материальная, умственная точка зрения. Само же поле смыслов – это Единое Всеобъемлющее трансцендентальное сознание. Соответственно, даже когда наступают такие грандиозные процессы, как разрушение пяти элементов (Махапралайя), разрушение Вселенной в конце кальпы – истинного разрушения Вселенной не происходит, а разрушается смысл, точка зрения: просто иссякает определенная викальпа (модификация ума) и говорят, что «Творение заканчивается» или «Вселенная заканчивается». Это процесс, подобный тому, как если вы о чем-то задумались, а затем ваша мысль иссякла. Таким же образом вся Вселенная является викальпой сотворившего ее Существа, Творца-Брахмы, и, когда она иссякает, Вселенная разрушается.

Но в Истинном смысле – ничего не разрушается, поскольку поле смыслов, или Единое, скажем так, морфогенетическое поле – поле, в котором содержится бесконечное многообразие смыслов – оно всегда остается неизменным, и оно никогда не разрушается. Когда смотришь на мир с точки зрения этого поля (сахаджия), то мира, как такового, не существует в принципе, а есть просто сгенерированный смысл, под который подпали множество других сознаний, или, так можно сказать, что и другие сознания являются частью этого сгенерированного смысла.

Таким же образом, мир людей является сгенерированным и как бы материализовавшимся смыслом, так же, как картина сгенерирована художником; произведение музыкальное сгенерировано композитором; или некоторая компьютерная реальность сгенерирована программистом. Все это полностью имеет умственную природу, виртуальную, но из-за того, что грубое сознание с ней полностью отождествилось, только поэтому она имеет для нас реальную природу.

Допустим, если в виртуальном пространстве виртуальный персонаж хочет пройти через стену, а по условиям этого пространства через нее нельзя пройти, он будет на нее натыкаться, и как бы ему ни удавалось – ему не удастся пройти через виртуальную стену. Но мы-то знаем, что стена, вообщем-то, существует, как информация: там нет никаких реальных кирпичей и цемента. Эти все ограничения существуют только до тех пор, пока персонаж отождествлен сам с собой. Если изменить отождествление с этой информацией, тогда стена исчезает так же, как смысл всего этого пространства.

Шива говорит: «Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир, – все это только Чистое сознание. До, так называемого, создания, когда было только это Чистое сознание, где было все это? Как двойственность, переживаемая во сне, иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна. Как объекты кажутся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, так объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле в обоих этих состояниях ничего не случается».

Другой пример – сновидения. В сновидении также предметы могут казаться реальными, или твердыми, или вы можете перемещаться в теле сновидения куда-либо. Но, если посмотреть, то сновидящий человек со своей кровати никуда не ходит в течение целой ночи: это перемещение происходит в его сознании - оно не реально и полностью виртуально. Таким же образом и материальный мир является таким застывшим сновидением, которое имеет ту же природу, что и сновидения. Часто святые сравнивают реальный материальный мир с миражами – еще один тип, который указывает на нереальность мира. То, что кажется, но на самом деле не существует. То, в чем есть некоторый смысл, но что само по себе не реально.

Далее Шива говорит: «Сознание является единственной реальностью во время бодрствования и во всех других состояниях – это и есть Бог, Высшая Истина, то, что ты есть, то, что я есть и что есть все».

И, объясняя эти предметы с иллюзорностью и реальностью сознания, Шива дал Васиштхе объяснение, как следует медитировать на Высшую Истину. Он сказал:

«Поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего».

Когда мы прояснили, что для нас есть Бог и что есть Высшее Я, следует выполнять ему поклонение, говоря двойственным языком. Мало просто рассуждать и думать: вот это иллюзорно или вот это подобно сну. Необходимо четко определиться, куда же направлять вектор своего сознания. Если мы не определимся с этим, то, даже рассуждая на эти темы, мы можем прекрасно спать во сне.

Одна матаджи практиковало санкальпу «Сон», и я спросил: «Каковы же результаты практики?» – и она ответила, что ей больше спать хочется, когда она практикует. Когда я поинтересовался, как она ее практиковала, то выяснилось, что были ошибки, потому что при практике следует порождать особый вид авадханы (бдительного внимания), подобного осознанному сновидению азартного сознания, алертного и очень ясного. Она же медитировала так, будто бы у нее вызывалась бхава засыпания.

Таким же образом, если мы не туда направляем свое сознание, то, даже рассуждая об иллюзорности мира, мы можем прекрасно при этом похрапывать.

И Шива говорит, что «поклонение этому Богу является истинным поклонением, и таким поклонением можно достичь всего…»

Что значит «поклонение этому Богу»? Когда вы открыли это сознание, ваш ум должен вступить в процесс поклонения. На нашем языке это называется процесс созерцания и самоотдачи. Поклонение означает установление непрерывной духовной связи. Эта духовная связь осуществляется непрерывно за счет санкальпы, медитации и созерцания. Если такое поклонение есть, то вы отождествляетесь с объектом поклонения и напитываетесь его Светом - это именуется шактипатха.

Если такого поклонения нет, бесполезно ожидать шактипатхи, бесполезно думать, будто Ануграха сама придет к вам и найдет вас, и скажет: «Вот, это я, Ануграха, - я пришла!» Вы должны призывать Ануграху, ваш ум реально должен быть в состоянии поклонения и осуществлять такую связь. Часто духовный успех сопутствует тем, кто непрерывно находится в состоянии такого поклонения. Духовные неудачи преследует тех, кто забывает об этом основополагающем принципе.

Бывает так, что человек вроде бы делает асаны, пранаямы, усердно делает то или другое, читает тексты, а его ум находится не в поклонении, а в отвлечении; или его ум поклоняется сансарному в себе; или его ум поклоняется эгоизму в себе - тогда человека преследует духовная неудача. Он не находит истинную точку, куда бы направить и прилепить свой ум.

Напротив, ум человека, который находится в истинном созерцательном поклонении, всегда запрограммирован на успех. Даже если у него есть какие-нибудь трудности, тем не менее, самое главное он нашел, т.е. он не заблудился. И тот, чей ум находится в таком правильном созерцательном поклонении, он уже не заблудился. Он не может заблудиться.

Васиштха описывает: «Он неделим, недвойственен и не создан в результате деятельности; он недостижим внешними усилиями и поклонение ему – источник радости и блаженства».

Если ум правильно поклоняется Высшему Я, он всегда испытывает радость и блаженство. Невероятно, чтобы он его не испытывал, потому что сущность Абсолюта и Высшего Я – ананда, парипурна. Я не видел еще ни одного человека, который бы сказал: «Я созерцал, все правильно выполнял – и был какой-то кошмар, просто ужас. Это так ужасно!»

На самом деле, этого не может быть в принципе, потому что сущность Абсолюта – это абсолютное Высшее благо. И тот, кто правильно двигается по пути созерцания, он приходит к радости, он приходит к блаженству. Джняна-бхумика, первая стадия Просветления, именно связана с радостью. Бывает, что возникают препятствия, скорби и страдания во время практики, но это временный процесс, пока отмывается карма и проявляются клеши, но это не процесс, который длительное время преследует душу до конца.

Если истинная практика двигается, то это всегда источник радости и блаженства. Даже когда многие святые описывают свои страдания и мучения по Богу, то это, скажем так, определенная радость и блаженство, связанное со смирением эго – относительного «я», ум которых в истинном смысле выполняет такое поклонение. Это означает, что если наш ум испытывает страдание и омраченность, ему нужно сказать: «Ум, а чему ты поклоняешься? Может ты поклоняешься сансаре, или, может, ты поклоняешься своим глупым измышлениям? Может быть ты поклоняешься своему эгоизму? Или ты поклоняешься мирским желаниям? Или, может быть, ты поклоняешься концептуальному пониманию: просто умственным каким-то спекуляциям?»

Все это ложные объекты поклонения. Все это нельзя назвать истинной Дхармой. Но когда ум находится в правильном состоянии поклонения, т.е. в истинном созерцании Высшего Я, неизбежно наступает самотрансценденция. Самотрансценденция – значит ум подключается к над-индивидуальному Источнику, сверхличностному. Ум начинает распахиваться, соприкасаясь с чем-то большим, его превосходящим. И когда он соприкасается с чем-то большим, происходит радикальная перемена в сознании.

Допустим, какой-нибудь маленький клерк, служащий пришел в большую компанию – и вот подключился к некой могущественной энергии, и за счет того, что он там начал работать, на него посыпались разные блага: он подключился к чему-то сверхличностному, над-индивидуальному. Таким же образом наш ум, как такой маленький клерк, подключается к чему-то глобальному, космическому. Это глобальное, космическое и есть Высшее Я, которое осыпает его различными благами. Такое подключение обязательно происходит, если наш ум пребывает в самайе по отношению к Высшему Я; если самайя не омрачается; если ум пребывает в истинном созерцании и в этом созерцании нет тридцати пяти отклонений, т.е. нет потери действий в осознавании, нет потери действий во взгляде, нет потери осознавания, расплывания, замораживания ума и многих других вещей, нет приверженностей к концептуальным описаниям.

Васиштха говорит: «Внешнее поклонение форме предписывается только для тех, чей интеллект не пробужден. Если у кого-то нет самоконтроля, то он использует цветы для поклонения, но такое поклонение жалко, как и поклонение внешней форме. Однако эти незрелые поклоняющиеся получают удовлетворение от поклонения объекту ими же и созданному, и они могут даже получить результаты такого поклонения».

Васиштха говорит, что если ты не способен пребывать в созерцании, то тогда ритуальное внешнее поклонение тебе принесет пользу. Но такое поклонение является менее зрелым, нежели поклонение через созерцание. Мы тоже используем цветы для подношения, однако это делается совершенно на другом уровне, поскольку мы находимся в созерцании, и созерцательное внутреннее поклонение доминирует: оно находится на первом месте, а цветы и прочие предметы являются проявлением доминирующего уже внутреннего созерцания, т.е. это завершение, или полнота, такого процесса на относительном уровне.

Тот же, кто это не понимает и выполняет только внешнее поклонение, являются тем, кто занимается практикой низкого уровня, поэтому мы подчеркиваем, что любые действия выполняемые, такие как ритуальные, выполняются, исходя из принципа недвойственности. Поклонение выполняют многие люди, призывая различных богов, с целью достижения результатов. Но в Учении Лайя-йоги истинное поклонение заключается в том, что манас медитирует на буддхи и Атман, пребывая в правильном состоянии. Это поклонение не ограничено цветами, ингредиентами для пяти элементов, визуализациями, молитвами или мантрами. И тот, кто его выполняет, пребывает в должном уму настроении, а кто не выполняет – пребывает в состоянии материалистичной обусловленности, майе, подпадая под самскары своего ограниченного ума.

Часто бывает, когда у человека возникает духовное замешательство или проблема, ему достаточно просто напомнить: «А чего же ты так подпал под самскары, ограничения своего ума; чего же ты забыл внутреннее поклонение? Как только ты восстановишь внутреннее поклонение, сразу же на тебя начнут сыпаться все благословения и ты восстановишь радость и блаженство».

И далее Шива говорит: «А теперь я опишу, как надо поклоняться продвинутым, подобным тебе. Бог, которому стоит молиться, воистину Тот, Кто держит все Творение, Кто вне достижения мыслью и вне писаний, вне концепций, даже таких как Все или Коллективная Всеобщая Сущность. Того называют Богом, Кто неделим временем и пространством, чей Свет освещает все, Кто чист и Кто является абсолютным сознанием. Он – То сознание, которое стоит за теми частями, которые скрыты во всем, что существует, Которое есть Сущность всего и Которое заслоняет Истину. Этот Брахман – в сердце существования и не существования; этот Бог – Истина, на которую указывает ОМ. Он существует везде, как природа цветка в цветке. Это Чистое сознание, которое есть в тебе, во мне, во всех богах и богинях – это единственно и есть Бог».

Он говорит Васиштхе: «Даже другие боги есть ни что иное, как это Чистое сознание. Этот Бог близок каждому. О, Мудрый! Его даже не трудно достичь. Он всегда находится в теле, и он повсюду находится, как пространство. Он делает все: ходит, ест, дышит, знает каждую часть своего тела».

Когда вы находитесь в таком истинном поклонении, в истинном созерцании, тогда вы понимаете, что это не вы ходите в душ, в туалет, одеваетесь, едите, а это Высшее Сознание, Бог посредством вашей индивидуальности, самскар и вашей воли, разумеется, водит эту фигурку. Тогда каждый акт является продолжением такого поклонения. Когда вы это понимаете, все становится чистым, совершенным – все начинает очищаться.

И вот, когда вы все это понимаете, то говорят, что наступает передача и реализовывается пятая стадия луны внутреннего осознавания. До тех пор, пока этого понимания не произошло, хотя бы логически, хотя бы на некотором переживании, еще пятая стадия не наступила. Я так говорю, потому что на моей памяти есть эпизод, примерно, десятилетней давности, когда после полугода один послушник спрашивает: «Свами, а есть, все-таки Бог?» Может быть, если бы я не созерцал, я бы был шокирован (смеется).

Похожие:

2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия icon2007-01-13 Текст "Йога Васиштха", гл Дэва Пуджа методы поклонения...
Васиштха рассказывает о том, как Шива дает наставления по Дэва Пудже – методам поклонения Богу
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия iconТекст «Йога Васиштха» глава 4 «Методы поклонения Богу» Поклонение...
Он объясняет, что такие образы как Шива, Вишну, Брахма, другие божества, это часть единого сознания. И они предназначены для тех,...
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия icon2007-07-06 текст "Драгоценные наставления о 16 кала"
Здесь шестая стадия уподобляется зачатию внутреннего, бессмертного ребенка мудрости. Это зачатие наступает не в каком-то теле, а...
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия iconТекст «Йога Васиштха», гл. 6 «Методы поклонения Богу»
«Йога Васиштха», глава шестая. Об освобождении. Бог Шива дает наставления риши Васиштхе о методах поклонения Богу
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия icon06 06 2007 Текст «Йога Васиштха». Наставления риши Васиштхи принцу...
Васиштха рассказывает историю об охотнике, который получает наставления от мудреца
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия icon16. 04. 2007 Текст «Йога Васиштха», гл История Випаситы. Принцип...
И он говорит, что один из Випаситов начал путешествовать по пространству вселенной, что бы исследовать космос, звездные сферы. Васиштха...
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия iconТекст "Йога Васиштха". Надмировой взгляд. Определить свои обстоятельства;...
Текст "Йога Васиштха". Надмировой взгляд. Определить свои обстоятельства; мотивация, санкальпа. Наслаждение Богом. Материальная природа...
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия icon2007 – 11 – 21. Текст «Йога Васиштха». История о Сурагхе. Принцип...
Васиштха рассказывает Раме легенду о том, как в Гималаях у подножия горы Кайлас когда-то жило племя людей, называемое хемажата (желтоволосые)....
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия iconПринцип Кала-таттвы. Время как живая субстанция
«Йога Васиштха», глава первая «О разочаровании». Рама говорит о своем разочаровании сансарой своему отцу и окружающим министрам
2007-07-05. Текст \"Драгоценные наставления о 16 кала\" Стадия 4 встреча со светом, 5 стадия передача. Сонастроенность, принцип самайи. Умственная природа мира. Основополагающий принцип дхармы поклонение богу текст \"Йога Васиштха\", гл Четвертая стадия icon2. Исследовательско-проектная стадия исследования системы управления качеством 13
Стадия реализации (внедрения), результатов исследования и совершенствования оргпроекта системы управления качеством 18

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница