Песнь Гуру «Ступени Великого Пути»




Скачать 255.14 Kb.
НазваниеПеснь Гуру «Ступени Великого Пути»
страница1/3
Дата публикации15.03.2013
Размер255.14 Kb.
ТипДокументы
skachate.ru > Астрономия > Документы
  1   2   3
2012-03-23
Сатсанг. Переиграть свои привязанности, желания, клеши

Все желания ведут к Бхагавану Даттатрейе.

Песнь Гуру «Ступени Великого Пути».
Напоминаю вам, что мы все находимся в монастыре, святые традиции Адвайта-Веданты, идем по пути Освобождения. Мы здесь находимся, чтобы найти благословление Божественного, найти путь Освобождения такой же, какой нашли святые и риши. И что мы следуем культуре садху. Культура садху – это не мирская, не светская культура, а культура поиска истин, поиска божественного. Это другой мир, который живет по своим законам. И мы все больше и больше двигаемся в этом мире.

Если мы хотим дальше двигаться в этом мире, нам нужно кое-что в себе поменять, изменить свою систему ценностей, усвоить новые смыслы, изложенные в священных писаниях. Скорректировать собственные цели в жизни, изменить образ жизни. Большую работу нам предстоит делать. Все садху подобны людям из отряда космонавтов, которые готовятся полететь очень высоко. Задача очень сложная, нужно лететь очень далеко, нужно пройти серьезную подготовку. И долетят самые лучшие только. И что делать? – нам надо стать самыми лучшими. Для этого мы приходим в такую школу, которая готовит этих космонавтов – это монастырь. Космонавты физического космоса ищут путешествия снаружи, а садху ищут внутренний космос внутри, не снаружи.

Первое, что нужно, чтобы учиться этому пути – отрешиться от земных привязанностей. Если не отрешиться, не рискнешь лететь так далеко, на поиски Бога, на поиски Истины. Земное тяготение тебя будет все время держать, держать. Привязанности – вот что не дает нам быть истинными садху, много привязанностей, очень много. И первый путь, первый шаг к победе – это увидеть своего врага в лицо. Если вы даже не осознаете свои привязанности – вы его никогда не победите. Увидеть его, посмотреть ему в глаза – значит начать двигаться и выработать тактику. Если вы сразу захотите отсечь все привязанности – у вас не получится, это процесс длительный. Даже если вы искусственно отсечете как-то, ваша жизненная сила будет нарушена и дух подорван, и вы почувствуете себя нехорошо. Привязанности должны уходить сами, как листок падает с дерева. Но они сами не уйдут, я вам честно скажу. Если вы будете ждать «Когда же они уйдут?», то вот стал, например, стариком, сексуальная привязанность исчезнет, 80 лет привязанности к телу тоже исчезнет. Желудок не сможет наслаждаться пищей, привязанность к еде тоже исчезнет. Юная девушка станет бабушкой – исчезнет привязанность к нарядам и другим мужчинам. Все, невозможно.

- В конечном мире все равно все стареет.

- Правильно, вот это и хотел сказать. Все равно, в голове все это будет.

- В таком ??? 5.46 от привязанностей и не спрячешься, с ними надо работать.

Правильно. Даже если все это естественно уйдет, в голове они останутся, в сознании они будут вместе с вами. То есть если вы пустите все на самотек, думая, что они как-то сами исчезнут – этого не будет. Вам надо выработать стратегию, тактику работы с этими привязанностями, вам надо их переиграть, отдалить. Привязанности бывают внешние, к внешнему миру, к домам, богатству, родственникам, противоположному полу, к обладанию, ко всему внешнему. К внешней информации, то есть захваченность зрением, зрительным образом, обонянием, осязанием, вкусом.

Все, что есть снаружи, мы воспринимаем через пять карма-индрий. И когда мы страстно чего-то жаждем испытать карма-индриями, испытать вкус, что-то увидеть, что-то услышать, что-то потрогать, что-то понюхать – это привязанность через карма-индрии к внешнему миру. Через карма и джняна-индрии. Святые говорят, надо дать выговор пяти органам чувств. Выговор, в том смысле, что сказать «глаза не привязывайтесь, уши не привязывайтесь, нос не привязывайся, кожа не привязывайся, язык не привязывайся». Кто-то считает, что он не может обойтись без чего-то вкусного. А кто-то считает, что он не может обойтись без чего-то зрелищного, а кто-то не может обойтись без чего-то звукового, а кто-то просто привязан к информации, привязанность ума.

Надо просто увидеть эту привязанность и подумать: действительно ли я свободен, или это держит меня. Если мы проведем такой анализ, мы увидим, что в привязанности мы просто ищем расширение сознания, просто некую энергию, двигающую наши чувства. Но не саму привязанность, сама привязанность – это просто процесс. Благодаря этому, мы поймем механизм привязанности, и нам легче станет ей противостоять. Нам нужен в привязанности не другой человек, а чувства анахата-чакры, когда она вибрирует и сознание расширяется. Вот что нам нужно от человека – это просто причина. Но часто мы путаем это расширение сознания и человека, и привязываемся к человеку. Тогда он становится причиной нашего расширения сознания, и мы становимся зависимыми. Зависимость нас напрягает, и мы пытаемся контролировать этого человека, привязанность перерастает в зависимость, и тогда мы чувствуем себя несчастными. Это касается и всех других ощущений и желаний. Привязанность к вкусу – нам нужен не сам вкус, а чувство, как прана двигается, и в чакрах блаженство возникает. Привязанность к образам – нам нужны не сами образы, а как через глаза активизируется прана и расширяется сознание, возникает некое блаженство.

Понимая этот механизм, нам надо уйти от внешних привязанностей и обнаружить в себе такой источник, который позволяет испытывать радость, блаженство, расширение сознания, и они никак не связаны с внешними объектами. Когда мы это можем, мы больше не ищем никакой радости снаружи, мы понимаем как это глупо. Это в каком-то смысле даже неестественно – делать опору во внешнем мире. Внешний мир нестабилен, неудобен, быстро разрушается, много проблем с этим. Гораздо удобнее, когда мы имеем внутри источник этой радости. А нам надо глубоко исследовать эту проблему, чтобы увидеть неведение, как проявляется через это наше неведение.

Раньше в Тибет один царь отправлял сутру, ее везли на деревянных табличках три телеги, около месяца ее везли. Такие раньше были технологии. Сейчас эту сутру можно было бы отправить за три минуты одним щелчком мыши на компьютере. Когда мы испытываем внешние привязанности, это также неудобно, нерентабельно, как везти сутру на лошадях, на табличках деревянных целый месяц из одного района в другой. Это царь сделал подарок монастырю. Представьте, что если кто-то из учеников мирян хотел поднести какой-то священный текст 1000 лет назад, и он привез бы такие деревянные книги на лошадях. И вот наш механизм желаний, исполнения желаний, получения счастья с помощью желаний – это что-то наподобие вот такого метода.
Вопрос: Гуру Джи, скажите, а вот первое, что возникает – это вибрация в чакре, и она интерпретируется как мысль или, наоборот, от мысли возникает вибрация в чакре? И с чем работать – с чакрой, когда уйдут мысли или наоборот, как-то с сознанием работать, когда ум неспокоен?

Бывает по-разному. Бывает ваш ум пуст и чист, но вторичная причина нахождения какого-то объекта меняет вашу энергию. Вы подвергаетесь закону камертона, и ваши вибрации начинают в унисон вибрировать с тем, что снаружи, а потом и в уме подыскивается мысль. Когда такое происходит – это называется манаса-карма. Например, у вас нет каких-то желаний есть сладкое, но рядом с вами есть человек, который любит сладкое, и в его присутствии энергия работает так, что и вам хочется сладкого. Вы бы не думали об этом. И когда мы подвергаемся по закону резонанса влиянию каких-то внешних факторов, это называется манаса-карма, карма резонансного взаимодействия.

А иногда у нас глубоко в душе есть некие мысли, и мы хотим испытать некие переживания, потому что мы хотели этого в прошлых жизнях. В прошлых жизнях мы страстно этого хотели, но нам не удалось это. И мы умерли, переродились, получили новый аватар, но желания остались те же, и мы снова хотим испытать. Мы даже не понимаем, почему так хотим испытать, нам это кажется естественным, будто это наша врожденная природа. Но рядом есть люди, которые вовсе не хотят того же, что и мы, они хотят другого. Для них может и неестественны наши желания. Это потому что карма разная, разные самскары, желания в тонком уме, в тонком теле. Такое желание все время будет вибрировать, провоцировать чакру вибрировать. Здесь надо очищать ум.

Итак, вайрагья заключается в том, чтобы сначала понять механизм желания и очистить ум, чтобы таких желаний не было в уме, или по крайней мере, чтобы эти желания были под контролем, и они были посвящены чему-то большему: пустотному осознаванию, божественному присутствию, они были с ними неразрывны, не имели своей силы. Чтобы все желания как опилки под влиянием магнита собрались в одно и предали себя Всевышнему Источнику, естественному состоянию, изначальному пространству пробужденности. Тогда эти желания не будут нас беспокоить, мы не будем их искать, мы будем понимать их неразрывность с Источником. Тогда они станут тем, что называют «клеши становятся мудростью». Змеи на груди у Шивы выражают принцип усмиренных клеш, они будут просто пустой игрой, просто манифестацией Всевышнего Источника. Пустой ум играет, но не связывается этим. Вот такой пустой, играющий ум – это ум сиддхов, это ум Бхагавана Даттатрейи, ум святых. Ум, переполненный желаниями, не пустой – это ум простых людей. У ума простого человека шансов нет достичь Освобождения, получить благословление божественного, достичь Просветления. Просветление – это тождество с Богом, а Освобождение – это когда это тождество набрало силу, и законы сансары, реинкарнации больше над ним не властны. Пустой ум, не связанный желаниями – вот такой ум освобождается, просветляется.

Понимание механизма обуславливания показывает вам весь этот процесс, как мы втягиваемся в желания. Появляется вивека, вичара ведет к вивеке. Если вы исследуете механизм желания, проводите вичару – появится вивека. А вивека будет показывать вам все, как есть, она покажет: смотри, вот здесь есть привязанность, здесь неведение, здесь иллюзия. Вслед за этим приходит вайрагья, отрешение, когда мы понимаем пагубность желания, пагубность захваченности желанием, пагубность нераспознавания пустотной сути желания. Если мы глубоко исследуем желание, мы обнаружим, что оно пустотно, оно не имеет своей субстанции, не имеет основы. Что это значит? В глубине вкуса – пустота, недвойственность, Бхагаван Даттатрейя. В глубине запаха, в глубине зрительного образа, в глубине осязательного переживания есть Бхагаван Даттатрейя, пустота. Пустота не значит, что никакой субстанции нет, а означает, что есть Бхагаван, Абсолют, Бог, Ишвара, Сат-Чит-Ананда. И нам не на желание надо обращать внимание, а на Бхагавана Даттатрейю в желании. Тогда мы обнаруживаем сверхсознание, которое это желание просто нивелирует, укрощает, и оно не имеет никакого значения. Только мы всмотрелись в привязанность – там Бхагаван Даттатрейя внутри за привязанностью. Тогда мы думаем, «привязанность неважна, Бхагаван Даттатрейя важен, Брахман важен». Привязанность – это величина, которой можно пренебречь. Только мы всмотрелись в сексуальное желание, только мы всмотрелись в желание вкуса, в гордость, в любую клешу – мы обнаруживаем там Всевышний Источник. Но если вы не обнаруживаете там Бхагавана Даттатрейю, что это значит? Это значит, вичара не произведена качественно. Нужно искать, искать внутри желания Всевышний Источник. Такой поиск, он обесценит все желания. Внутри любого переживания, внутри любого желания находится чистое пространство естественной пробужденности, исконная светоносная мудрость, то, что мы называем Бхагаваном. И тогда что бы вы ни испытывали, что бы вы ни переживали, вы приходите к Бхагавану Даттатрейе, вы приходите к Пустоте, приходите к Абсолюту, к недвойственному Брахману.

Затем у вас появляется понимание, «а зачем мне тогда желания, если я могу прямо приходить к нему? Зачем мне приходить через желания? Если все пути желаний ведут к Бхагавану Даттатрейе». Это все равно что, если бы вы захотели поехать в Москву, но вы поехали в Нижний Новгород, в Саратов, Омск, Новосибирск, а потом еще каким-то странным рейсом вернулись в Москву. Но вы могли приехать в Москву за шесть часов, гораздо быстрее. Вот такое понимание.

Кроме внешних желаний есть также желания внутренние. Избавившись, зародив вайрагью от внешних желаний, мы должны проанализировать желания ума, тонкого тела. Корные желания, даже если есть вайрагья снаружи, они в уме, в тонком теле. И тонкое тело надо очистить, его надо растворить, надо выкорчевать желания из тонкого тела. Потому что пока из тонкого тела желания не выкорчеваны, причина для рождений в следующей жизни остается. Ум будет искать новое тело для воплощения желаний, которые есть в тонком теле.

Нужно провести растворение всего внутреннего инструмента. Что создает карму? Что создает время? Причины и следствия? Это все инструмент. Что создает память, ответственность за карму? Это называется антахкарана, внутренний инструмент. Это тонкое тело. Вне тонкого тела нет кармы, нет времени, нет ответственности за карму, нет реинкарнации, нет жизни, нет смерти. Физическое тело – это следствие, причина нашей жизни в сансаре – это тонкое тело. И когда вы отрешились от грубых желаний, у вас есть много времени для анализа, медитации, мантра-йоги, чтения текстов, созерцания, наблюдения. Вот для чего нужно время. Для чего уходят монахи в ритрит, просто иметь время – все очень просто. Чтобы исследовать тонкое тело, перейти на тонкий уровень, и причины всех иллюзий и следующих жизней очистить.

Когда вы войдете в тонкое тело, вы обнаружите, что это такое очень творческое пространство, которое генерирует, постоянно рождает образы, мысли, желания. Вы можете даже отчаяться, что этому конца не будет. Это целая вселенная – тонкий мир, тонкое тело. Здесь много воспоминаний, много отпечатков в тонком теле. Это как если бы вы вошли, начали просматривать память на жестком диске компьютера, там огромное количество файлов. Каждый файл можно открыть и до оконца жизни рассматривать его. Вот что такое тонкое тело. И вы можете даже отчаяться, что этому конца не будет, все это не растворить вот так просто, не растворить вот так быстро. Но такое растворение возможно. Оно возможно, когда вы можете представить тонкое тело чему-то большему, чем оно, своему Источнику. Когда вы тонкое тело отдадите Источнику, откуда оно родилось, свету Ануграхи, божественному свету блаженства Брахмана, когда вы найдете альтернативу тонкому телу, отделите себя от него, тогда, сколько бы ни было впечатлений и кармы, тонкое тело уже будет не властно над вами. Потому что его будет благословлять, благословлять, благословлять Брахма Джьоти, божественный свет Всевышнего Источника. Благословляющая сила Бхагавана Даттатрейи. И вам надо искать, искать, искать эту благословляющую силу, этот свет Всевышнего Источника. Открываться ему, доверять ему, удерживать с ним контакт. И тогда, сколько бы ни было кармы, вы будете чувствовать, что вы находитесь под благословлением, благословляющая милость. Это уже зависит не только от вас, это сила, которая выше ваших усилий, выше вашего эго. Но чтобы это произошло, необходимо всю свою жизнь призывать этот Источник, созерцать его.

Этот текст описывает ступени, как мы движемся к реализации. Вам надо найти ту ступень, на которой вы сейчас находитесь, и увидеть ту следующую ступень, куда вам необходимо идти, потому что мы духовные искатели, садху. А садху – это тот, кто идет по пути. А когда мы идем по пути, то есть начальная и конечная точка прибытия, есть промежуточные ступени, есть маршрут и направление, есть проблематика движения. Нам надо понимать все это. Тот, кто не является садху, не поймет этого, потому что он не идет по пути, он движется по кругу, его жизнь бессмысленна. К сожалению это так.

Садху вырывается из этого круга, и он идет по пути. Вопрос – куда он придет по нему? Когда он прибудет в нужную точку? Потому что пойти по пути, это получить шанс на шанс. То есть, есть шанс на выигрыш – это купить лотерейный билет. Это не значит, что вы гарантированно достигнете точки реализации. Чтобы достичь точки реализации – путник должен стать мастером, мастер может дойти, садху может дойти. Поэтому мы все изучаем искусство быть садху, искусство быть мастером. И то, что неизвестно обычному путнику, то мастеру хорошо известно.

Без милости Бога в вас не достичь, это так. Потому что само Освобождение находится за пределами усилия, эго, за пределами личности. Когда мы думаем, что можем достичь его сами, своими усилиями, это все равно что думать, что потянув себя за волосы, мы сможем себя поднять. Это невозможно. Шри Рамана Махариши приводил такой пример, как если есть вор, и этот вор переодевается полицейским. Но для чего вор переодевается полицейским? Не для того ведь, чтобы ловить самого себя, помогать людям, а чтобы еще изощреннее грабить, так? Таким же образом, когда мы думаем, что с помощью ума, эго, личности и усилия мы можем достичь Освобождения – нас грабит тот же самый ум. Он принимает форму ума, форму эго, форму того, кто идет по пути Освобождения. На самом деле он часто уводит нас в сторону, если мы не понимаем механизма самоотдачи и милости Бога.

Мы должны открыть пространство великого недеяния, и вот в нем эта милость начинает проявляться. Пока есть делание, делатель и стремление получить плоды, результаты, то не будет Освобождения. Это слова просто, как-то мы общаемся на относительном уровне. Я говорю «я», я говорю «вы», «мы», но это слова. Надо разделять относительный язык и абсолютный. Если бы я с вами говорил на абсолютном языке, я бы не говорил с вами. Понятно, да? Но на относительном языке есть способ что-то передать, на что-то намекнуть, поэтому мы и используем вахарвачану, общеупотребительную речь. И вот в ней есть «я», «мы» и прочее.

Когда учитель говорит с вами на относительном языке, говорите на относительном тоже с ним. Когда он говорит с вами на абсолютном, говорите с ним на абсолютном тоже. Это просто, когда мы приезжаем в Индию, там говорят на хинди, и мы говорим на хинди, а когда приезжаем в Непал, там говорят на непали, другой диалект, а в Дохе только английский. То же самое и с Дхармой, есть три языка. Некоторые вещи передаются интеллектуально, просто на уровне логики надо понять логику Адвайта-Веданты, этику, культуру. Есть уровень передачи на уровне символов. Символы – это поэтический, образный язык подсознания. Есть уровень передачи вне ума, вне мыслей – язык самоосвобождения. Эти три языка надо понять, изучить их.
«Ступени великого пути».


  1   2   3

Похожие:

Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» iconШри Гуру Гита Песнь Гуру Ом асья шригуругита-стотра-мантрасья багаван садашива риши
Хам ее начало, са ее сила и кром ее стер­жень. Цель ее повторения снискать благодать Гуру
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» iconГуру-йога. О саньясе в Ордене Джуна Акхара
Гуру, эти отношения должны быть чисты и абсолютны, тогда Гуру-йога работает. Второе условие – это вера, то есть если вы практикуете...
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» iconЛекция в Петербурге. Текст "Ступени Великого Пути" (1-3 ступени)
Ремятся к Освобождению и Просветлению. Если вы не хотите изучать это Учение и не стремитесь к Освобождению и Просветлению, или у...
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» iconСтупени великого пути
Это истинное предназначение человека. К сожалению, то состояние, в котором мы сейчас находимся, вряд ли можно назвать свободным....
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» iconТекст «Чатурашитта Сиддхаправритти», «Жизнеописание 84 Махасиддхов». Тилопа
Текст «Доха Тилопы». «Песнь великого символа». Две разновидности Дакинь. Принцип самайя
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» iconДэви Кавача Гуру Брахма, Гуру Вишну, Гуру Дэво Махешвараха Гуру сакшат...
Наш Гуру – это Великая Мать. Все Ее Шакти и Йогини аспекты доступны Ее детям. Читая Кавач Дэви, мы мобилизуем эти силы, чтобы очистить...
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» iconАлексей Пехов Песнь фей Пехов Алексей Песнь фей Пехов Алексей Юрьевич Песнь фей
Первый рассказ, отосланный на "Рваную Грелку 3", вслед за ним туда же отправилась "Покупка". В отличии от оригинала здесь изменено...
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» icon1. Волхв Велеслав. Учение великого совершенства
...
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» iconШравана искусство слушать Бога
Гуру Свами Вишнудевананда Гири. Свами Брахмананде, Гуру Даттатрейе и всей Гуру парампаре
Песнь Гуру «Ступени Великого Пути» icon21. 07. 2004 Гуру-йога – дух преданности
Исполняется семь лет, как вы дали мне обеты на основе всей заслуги, если она есть, этого срока, в прошлой жизни я выражаю санкальпу...

Вы можете разместить ссылку на наш сайт:
Школьные материалы


При копировании материала укажите ссылку © 2014
контакты
skachate.ru
Главная страница